本文目录一览：
- 1、拉萨尔主义的拉萨尔主义概述
- 2、拉萨尔主义的介绍
- 3、拉萨尔的德国两大工人派的统一
- 4、拉萨尔主义的拉萨尔简介
- 5、简述预见未来社会的科学方法论原则
- 6、《哥达纲领批判》阐述了哪些社会主义的基本原则
- 7、马克思的《哥达纲领批判》是批判谁和谁的观点
- 8、什么是社会主义？是一种社会制度？又或者是一种思想主张？
- 9、哥达纲领批判的主要内容
拉萨尔主义的拉萨尔主义概述
拉萨尔主义曾被称为国家社会主义（后来不再这样称呼），它赖以存在的基础是德国的小市民为主体的社会结构。在拉萨尔看来，国家是超越阶级，凌驾于一切人之上的普遍利益的代表。拉萨尔宣称通过建立工人合作社就能够实现社会主义，而为了建设工人合作社，就必须依靠国家的帮助。在这里，拉萨尔所期望的国家帮助不是来自于工人执政的民主共和国，而是来自于普鲁士政府，这无疑是错误的。为了笼络工人打击自由主义，普鲁士政府实行了一些提高工人福利的待遇的政策，但如果因此而与普鲁士政府结盟，就等于巩固了专制统治。尽管拉萨尔提出要实现普选权，但是普鲁士政府不可能做出太多的让步。拉萨尔宣称存在铁的工资规律，他认为工资的提高会刺激工人生育更多的后代，随着过剩人口的增多，工资将又被拉回到原来的水平上。既然工资水平是无法得到提高的，那么工人就应该放弃旨在提高工资的一切斗争。如放弃罢工等。铁的工资规律的理论不过是对马尔萨斯理论的抄袭。马克思用深厚的政治经济学学识指出，影响工资水平的因素是众多的，影响工资的规律不仅不是铁的，而且是富有弹性的。工人通过斗争是能够提高自己的待遇的。工人应该不放弃任何的斗争手段，包括和平合法斗争的形式。拉萨尔声称，除了无产阶级，一切阶级都是反动的一帮。所以，他反对无产阶级与资产阶级、小资产阶级、小农联合起来推翻专制统治。拉萨尔又否认国家是实行阶级统治的机关，认为国家是超阶级的，通过国家的帮助，就能消灭资产阶级。马克思指出，对于当时的德国来说，最首要的任务是推翻专制制度，只要德国资产阶级愿意推翻普鲁士的专制制度，无产阶级就要与他们一起进行民主斗争。尽管无产阶级不可能因此获得政权，却能为社会主义的实现奠定社会基础。拉萨尔却与专制势力联合起来，要将工人变成为维护专制制度的帮凶。所以他提出，工人应放弃夺取政权的愿望，实现共产主义要依赖于国家的支持。拉萨尔逝世后，恩格斯在书信中写道：若不是拉萨尔过早去世，那么必将看到拉萨尔背叛无产阶级的一天。马克思也指出“拉萨尔的全部社会主义在于辱骂资本家，而向落后的普鲁士容克献媚”，是一种地道的“普鲁士王国政府的社会主义”。这一切得到了事实的证明，后世的历史学家发现了拉萨尔写给俾斯麦的书信，表明拉萨尔和普鲁士政府确实达成秘密的交易。
拉萨尔主义的介绍
19世纪德国工人运动中的社会主义思潮。以拉萨尔为主要代表。认为无产阶级只要通过和平的合法的斗争，争得普选权，就可以把君主专制国家变为自由的人民国家；否认无产阶级进行经济和政治斗争的必要性。
拉萨尔的德国两大工人派的统一
1864年拉萨尔在为红颜的决斗中去世之后，马克思和恩格斯对德国工人运动中的拉萨尔主义采取了更加严厉的批判态度，矛头集中在其策略上，而这种策略又被当时德国最大的工人阶级组织所接受。拉萨尔在《工人纲领》和《公开答复》中，在批判普鲁士政府的反动政策，阐明建立独立的工人阶级政党开展政治斗争的必要性的同时，宣扬所谓“铁的工资规律”的老生常谈，声称工人的工资只是围绕平均工资上下波动，无法摆脱贫困。怎样才能提高工人的生活水平，实现工人的解放呢？拉萨尔开出了两个药方，一是“国家帮助建立合作社”，一是“普遍的、直接的选举权”。拉萨尔的信条在他去世后的十几年间，一直被“全德工人联合会”即拉萨尔派信奉着。当马克思和恩格斯在1875年得知他们的老朋友李卜克内西所领导的德国工人组织――爱森纳赫派要与拉萨尔派合并，并在纲领草案中采用了许多拉萨尔派的提法时，便压抑不住内心的愤怒。马克思写了有名的《哥达纲领批判》，恩格斯也写了一封措词尖锐的批判信。马克思的学生和追随者李卜克内西等人在接到“批判”后，认为从当时德国的实际情况出发，在合并时做出一些妥协，保留拉萨尔派的某些对整个工人运动无害的提法还是必要的，便没有采纳马克思、恩格斯的意见，德国两大工人派别终于实现了统一。
拉萨尔主义的拉萨尔简介
拉萨尔（1825――1864）出身于德国犹太富商家庭，少年时代曾被称为神童，青年时代在柏林大学学习过黑格尔哲学，后来成了律师。他在欧洲1848年革命期间，投身于革命运动，为马克思所领导的《新莱茵报》工作过，并曾被捕入狱。在1849年2月至5月期间，马克思和恩格斯曾四次以《拉萨尔》为标题，在《莱茵报》上公开发表文章声援过拉萨尔的斗争。革命失败后，他继续从事律师工作，完成了为哈茨费尔特伯爵夫人办理离婚案的工作，伸张了正义，获取了良好的名声。当沉寂了一个时期的国际工人运动在六十代年初开始复苏的时候，拉萨尔积极参加了德国工人运动，于1862年和1863年先后发表了《工人纲领》、《公开答复》等小册子。1863年5月担任了当时最大的、最重要的德国工人组织――全德工人联合会的主席, 而此时的马克思和恩格斯正在远离德国的英国。
简述预见未来社会的科学方法论原则
预见未来社会的科学方法论原则如下：
在揭示人类社会发展的一般规律的基础上指明社会发展的方向。在剖析资本主义旧世界的过程中阐发未来新世界的特点。在社会主义社会发展中不断深化对未来共产主义社会的认识。立足于揭示未来社会的一般特征，而把具体情形留给后来的实践去回答
马克思和恩格斯为了肃清拉萨尔主义的影响，划清科学社会主义与拉萨尔主义的原则界限，1875年5月抱病写了《哥达纲领批判》。它在全面彻底批判拉萨尔主义的同时，完整而科学地阐述了关于未来共产主义社会发展阶段及其特征的学说，使马克思主义关于共产主义社会的学说实现了一次重大的飞跃。
马克思指出：“在共产主义高级阶段，才能完全超出资产阶级权利的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！。”共产主义社会两个阶段的区别，就在于它们的成熟程度和发展程度不同，生产力发展状况的不同决定了社会生产关系以及人的自身发展程度上的差异。
分析两个阶段的重要意义在于，科学的说明了共产主义是一个由低级向高级不断发展的过程，共产主义社会的低级阶段——社会主义是一个相当长的历史阶段，这是由社会生产力发展的客观规律所决定的。
因此无产阶级在社会主义社会的主要任务，就是解放进而大力发展社会生产力，为实现“按需分配”和人的全面自由发展创造物质基础。
《哥达纲领批判》阐述了哪些社会主义的基本原则
内容讲解
在这部著作里，马克思尖锐地批判了拉萨尔机会主义路线，深刻地阐明了无产阶级的革命路线和科学社会主义原理。全书共分四章。
第一章
在第一章里，马克思主义剖析了《哥达纲领》草案第一部分的五个条文，着重批判它鼓吹拉萨尔主义分配观点的错误，第一次阐明共产主义社会发展阶段的原理，并具体阐明了社会主义时期的分配原则。
第一节，马克思批判了《哥达纲领》草案中“劳动是一切财富和一切文化的源泉”、“有益的劳动只有在社会中和通过社会才是可能的”和“劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于社会一切成员”的错误观点。马克思指出：“劳动不是一切财富的源泉”，自然界如土地、矿山等也是财富源泉，劳动只有在具备了相应的对象和工具的条件下进行，才能创造出财富。资产阶级避而不谈生产资料这一先决条件，鼓吹劳动是一切财富的源泉，这实际上为了掩盖资本主义的剥削，是让工人阶级在不触动私有制的前提下进行革命。上述问题，实质上涉及到是保留私有制还是消灭私有制的问题。
第二节，揭露《哥达纲领》“修订”国际工人协会临时章程，只提“在现代社会，劳动资料为资本家阶级所垄断；由此造成的工人阶级的依附性是一切形式的贫困和奴役的原因”，而不提地主阶级对劳动资料的垄断。“仅仅攻击资本家阶级，而不攻击土地所有者”的实质是反对资产阶级而保护地主阶级，是一种改良主义，是“半截子”革命。
第三节，批判了《哥达纲领》中关于生产资料所有制与分配的相互关系问题上的错误，科学地论证了共产主义第一阶段社会主义社会的总产品和个人消费品的分配原则。
首先，马克思批判“公平的分配”、“平等的权力”都是超阶级的、历史唯心主义的机会主义的空话。“公平”是有阶级性的，在阶级社会中不存在各阶级都认可的“公平的”分配。在资本主义社会里，资本家将利润、工资看做是“公平的”分配，而这些对工人阶级来说都是不公平的分配，因为资本家占有的利润是工人创造的剩余价值的转化形式。既然“公平的分配”是不存在的，那么“平等的权力”也就难以得到维护。
其次，马克思批判“不折不扣的”“劳动所得”是违背社会再生产原理和社会主义总产品分配原理的。对社会总产品的分配不是不折不扣的分配，而是有折有扣的分配，即对社会总产品作了六种扣除之后，再进行分配。
第三，马克思第一次明确提出共产主义社会发展的两个不同阶段的原理，论证了社会主义社会的基本特征和个人消费品的分配原则。共产主义社会第一阶段，是在经过长久阵痛刚刚从资本主义社会产生出来的，通常人们称之为共产主义社会的低级阶段，即社会主义社会。共产主义社会的高级阶段，即共产主义社会第一阶段有了高度发展的阶段，也就是简称的共产主义社会。在这里，马克思较为详细地描述了共产主义社会的基本特征和个人消费品的分配原则：“在迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那个时候，才能完全超出资产阶级权力的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配!”可以想见，在尚未达到共产主义社会高级阶段，且带着旧社会痕迹的时期，也就是共产主义社会的第一阶段，个人消费品的分配原则只能是：各尽所能，按劳分配。在这种分配原则之下，还隐藏着权力的不平等。
第四，马克思批判了分配决定论，阐明了生产决定分配的原理，指出：“消费资料的任何一种分配，都不过是生产条件本身分配的结果；而生产条件的分配，则表现生产方式本身的性质。”分配方式决定于生产方式，分配方式的变革依赖于生产方式的变革，要改变资本主义的分配方式，必须首先改变资本主义的生产方式。
第四节，批判《哥达纲领》诬蔑农民是“反动的一帮”，阐明了农民是无产阶级的可靠同盟军。《哥达纲领》中写道：“劳动的解放应当是工人阶级的事情，对它说来，其他一切阶级只是反动的一帮。”这里的“其他一切阶级”就是“中间等级”，主要是农民。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中说“中间等级”具有革命性，并行将转入无产阶级的队伍。包括农民在内的“中间等级”并不是“反动的一帮”，而是无产阶级的可靠同盟军。诬蔑农民是“反动的一帮”，“不过是为了粉饰他同专制主义者和封建主义者这些敌人结成的反资产阶级联”。
第五节，批判《哥达纲领》中散布的资产阶级的狭隘民族主义，阐明了无产阶级的国际主义。《哥达纲领》中写道：“工人阶级为了本身的解放，首先是在现代民族国家的范围内进行活动，同时意识到，它的为一切文明国家的工人所共有的那种努力必然产生的结果，将是各民族的国际的兄弟联合。”这种“各民族的国际的兄弟联合”是从资产阶级的和平和自由同盟那里抄来的，实质上是散布资产阶级民族主义。而无产阶级的国际主义早在《共产党宣言》中明确地显示出来，没有全世界无产者的联合，就没有世界无产阶级革命的胜利，巴黎公社失败的经验教训表明无产阶级在革命斗争中，必须加强无产阶级的国际主义。
第二章
本章批判拉萨尔关于“铁的工资规律”的观点，揭露资本主义工资制度的实质，阐明了工人阶级只有消灭雇佣劳动制度，才能摆脱贫困和被剥削的地位。主要内容有以下三点：
1．“铁的工资规律”是拉萨尔的捏造。
拉萨尔认为：“在劳动的供求的支配之下，决定着工资的经济规律是这样的：平均工资始终停留在一国人民为维持生存和繁殖后代按照习惯所要求的必要的生活水平上。”[1]工人的工资总是在平均工资周围摆动，而决定工资摆动的，是工人人数的增加或减少。当日工资长期高于平均工资时，人口繁殖率提高，工人人数增加，工资就会下降；反之，当日工资长期低于平均工资，人口繁殖率降低，工人人数减少，工资就会上涨。因此，从一个较长的时期来观察，工人能得到的工资，只相当于维持其生存和繁殖后代所要求的必要的生活水平上。拉萨尔把资本主义的工资现象和无产阶级的贫困化说成是自然规律，是“铁的工资规律”。
马克思指出，如果工资规律不是社会规律而是自然规律，无产阶级就不必进行革命，搞经济斗争也是毫无意义的。所以马克思说：“如果这个理论是正确的，那么，我即使把雇佣劳动废除一百次，也还废除不了这个规律。”
因为，废除是以承认它的存在为前提的。
2．“铁的工资规律”的理论根据是马尔萨斯的人口论，其实质掩盖资本主义剥削的真相。
拉萨尔用人口绝对数的变动来解释工资的变动，把无产阶级贫困的原因归之于人口的自然繁殖，归之于永远无法改变的自然规律。认为资本主义社会工人失业、贫困是由于人口生殖太多，而不在于资本主义制度。这是十分荒谬的。恩格斯在1875年《给奥·倍倍尔的信中》中驳斥了这一谬论。恩格斯指出：“马克思在《资本论》里已经详细地证明，调节工资的各种规律是非常复杂的。”[2]工资是随着劳动力价值的变化，劳动日延长和劳动强度的提高，资本主义经济危机，产业后备军的大小，物价的水平等等因素的变动而变动的。“随着情况的不同，时而这个规律占优势，时而那个规律占优势，所以它们绝对不是铁的，反而是很有弹性的。”[3]
3．把“废除工资制度连同铁的工资规律”作为奋斗目标，是“真正令人气愤的退步”。
为了批判“铁的工资规律”，马克思阐明了资本主义工资的本质。“工资不是它表面上呈现的那种东西，不是劳动的价值或价格，而只是劳动力的价值或价格的掩蔽形式。”工人出卖给资本家的是劳动力，而不是劳动。资本家使用劳动力的过程才是劳动。劳动力在使用过程中能创造出比他自身的价值更大的价值来。资本家付给工人的工资是劳动力的价值，而那个超过工资的更大的剩余价值，被资本家无偿占有了。马克思的资本主义工资的本质及剩余价值学说，揭开了资本主义剥削的秘密，说明工人阶级贫困的原因不在于工人人口太多，而在于资本主义雇佣劳动制度。工人阶级只有消灭这种制度，才能得到彻底解放。马克思的剩余价值学说当时已在德国广泛流传，为越来越多的人所接受。而纲领草案仍然写上拉萨尔的“铁的工资规律”，是对科学的工资理论和剩余价值学说的背叛。
第三章
本章集中批判了拉萨尔关于“依靠国家帮助”建立生产合作社实现社会主义的观点，论述了实现社会主义的途径。主要内容有以下两点：
1．从资本主义社会中的生产合作社，不可能产生社会主义。
在资本主义社会，工人创立了一些消费和信贷合作社，通过这些合作社相互接济，减轻中间剥削，有助于改善工人一些生活。这种合作社是有意义的，它的可爱之处是“工人自己独立创办”的，“既不受政府的保护，也不受资产者保护”。它表明工人在“力争变革现存的生产条件”。但是，这种合作社的价值是有限的，不可能从中产生社会主义。当国家政权和生产资料仍掌握在资产阶级手中时，工人创建的小规模的合作社，不是被资本主义大企业所吞没，就是蜕变为资本主义企业。
2．无产阶级不能依靠国家帮助走向社会主义。
拉萨尔认为社会主义的目标不是消灭资本主义私有制，而是废除铁的工资规律，使工人获得自己的劳动所得，实现公平的分配。为此必须通过自愿建立合作社使工人等级成为企业主。但是，工人依靠自己的力量无法做到这一点，“在国家的援助和促进下实现的自由的个体的合作社——这是工人等级摆脱困境的惟一道路”。[4]拉萨尔主张，既然工人等级占人口的大多数，而普鲁士国家是为一切人存在的，那就应首先使工人争得普选权，使工人代表取得议会多数，通过工人在议会的多数席位制定国家预算法案，拨款帮助工人农民建立生产合作社，由此产生调节总劳动的社会主义组织，走向社会主义。这纯属欺人之谈。马克思讥
讽地说：“这真不愧为拉萨尔的幻想：靠国家贷款能够建设一个新社会，就像能够建设一条新铁路一样。”社会主义只有“从社会的革命转变过程中”产生出来，依靠国家帮助的道路并不是实现社会主义的新途径，而是历史的陈货，是拉萨尔从法国天主教社会主义首领毕舍那里剽窃来的，是要把工人运动“从阶级运动的立场完全退到宗派运动的立场”。
第四章
本章批判哥达纲领草案鼓吹建立“自由国家”等谬论，阐述了过渡时期和无产阶级专政的理论。主要内容有以下三点：
1．“自由国家”不是无产阶级的目的。
国家是一个阶级镇压另一个阶级的暴力机器，它不可能对所有阶级、所有社会成员都是自由的。国家只是维护统治阶级的自由，而要剥夺被统治阶级的自由。所以恩格斯在批判纲领草案时指出：“当无产阶级还需要国家的时候，它之所以需要国家，并不是为了自由，而是为了镇压自己的敌人，一到有可能谈自由的时候，国家本身就不再存在了。”[5]
“自由国家”是资产阶级的口号，马克思说：“使国家变成‘自由的’，这决不是已经摆脱了狭隘的臣民见识的工人的目的。”对于一切觉悟了的工人来说，他们的目的是推翻资产阶级国家，建立无产阶级专政。
2．国家不能离开社会的经济基础而独立存在。
一定的国家总是建立在一定的经济基础之上的。纲领草案滥用“现代国家”、“现代社会”的字眼，而不是把现存的资本主义社会看成现存的资产阶级国家的基础，反而把国家当作一种具有自己的“精神的、道德的、自由的基础”的独立存在物。这就割裂了国家和社会的关系。马克思指出，纲领草案所说的“现代社会”就是存在于一切文明国度中的资本主义社会，这种社会经济基础的一致性决定了这些国家的同质性。尽管各国具体形式不完全相同，英国是立宪君主国，美国和瑞士是联邦共和国，德国则是军事专制帝国，“不同的文明国度中的不同的国家，不管它们的形式如何纷繁，却有一个共同点：它们都建立在现代资产阶级社会的基础上，只是这种社会的资本主义发展程度不同罢了。所以，它们具有某些根本的共同特征”，即都是维护资本主义私有制的资产阶级专政国家。纲领草案抽象谈论“现代社会”、“现代国家”，掩盖了资产阶级国家的阶级本质。由此可以看出，德国工人党至少是当它接受了这个纲领的时候，“它对社会主义思想领会得多么肤浅”。
3．在资本主义社会向共产主义社会的过渡时期，只能是无产阶级的革命专政。
共产主义经济制度的确立，不是以一种私有制代替另一种私有制，而是要消灭生产资料私有制，建立公有制，它不可能在资本主义社会中自发产生出来。只有依靠无产阶级革命推翻资产阶级统治，建立自己的国家政权，并运用政权消灭资本主义私有制之后才能建立起来。实行经济上的彻底改造，由资本主义社会转变为共产主义社会，这是一个重大的社会革命转变过程，与此相适应。在政治上也需要有一个过渡时期，这一时期，必然会遭到剥削阶级的拚命反抗，会遇到小资产阶级和各种旧的习惯势力的抵制与反对，这就决定了它必须实行无产阶级专政。马克思根据当时资本主义社会的发展以及无产阶级和资产阶级之间阶级斗争的实际材料，总结他全部革命学说提出了具有重大理论意义的著名论断：“在资本主义社会和共产主义社会之间，有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。”
马克思的这一理论有力地批判了纲领草案把“自由国家”作为党的奋斗目标，通篇不谈无产阶级专政和未来国家制度的严重错误，给无产阶级指明了实现理想的具体道路，丰富了马克思主义国家学说。
三、重点提示
1、劳动不是一切财富和一切文化的源泉
“劳动是一切财富和一切文化的源泉”是哥达纲领中的一句话。对此马克思提出了尖锐的反驳：“劳动不是一切财富的源泉”，他指出，物质财富是由使用价值构成的，自然界同劳动一样也是使用价值，所以自然界如土地、矿山等也是财富源泉，劳动只有在具备了相应的对象和工具的条件下进行，才能创造出财富。避而不谈生产资料的占有这一先决条件，说劳动是一切财富的源泉，其实质是为了掩盖资本主义剥削制度，实际上是让工人阶级在不触动私有制的前提下进行革命，走向改良主义。
2、拉萨尔由于现在大家都知道的原因仅仅攻击资本家，而不攻击土地所有者。
指拉萨尔同普鲁士首相俾斯麦的秘密勾结。马克思在19世纪60年代就已觉察到这一点。他在1865年2月23日给库格曼的信中写道：“拉萨尔事实上背叛了党。他同俾斯麦订立了一个正式的契约。”1928年发现的材料证实，拉萨尔早在1863年5月就同俾斯麦达成了协议，彼此多次密谈，书信来往。1863年6月拉萨尔写信给俾斯麦表示：“一旦工人等级能够有理由相信独裁对它有好处，它就会本能地感到自己倾向于独裁。这是千真万确的；因此，正如我最近对您说的那样，如果国王什么时候能够决定采取——当然这是难于置信的——步骤，实行真正革命的和民族的方针，并把自己从一个特权等级的王权变成一个社会的和革命的人民的王权，那么工人等级尽管有共和主义的信仰，或者宁可说正是由于这种信仰，就会多么倾向于把国王看作是与资产阶级社会的利己主义相对立的社会独裁的天然体现者!”
3、、“铁的工资规律”
是拉萨尔的一个经济学观点。拉萨尔对他的“铁的工资规律”作了如下的表述：“这个在现今的关系之下，在劳动的供求的支配之下，决定着工资的铁的经济规律是这样的：平均工资始终停留在一国人民为维持生存和繁殖后代按照习惯所要求的必要的生活水平上。这是这样的一个中心点：实际日工资总是在它周围摆动，既不能长久地高于它，也不能长久地低于它。实际的日工资不能长期地高于这个平均数；因为，否则就会由于工人状况的改善而发生工人人口从而人手供应的增加，结果又会把工资压低到原来的或者低于原来的水平。工资也不可能长期地大大低于这个必要的生活水平。因为，那时就会发生人口外流、独身生活、节制生育，以至最后由于贫困而造成工人人数减少等现象，这样，就会使工人人手的供应短缺，从而使工资重新回到它原来的较高的水平。因此，实际的平均工资处于运动之中，始终围绕着它这个重心上下摆动，时而高些，时而低些。”(见《工人读本，拉萨尔1863年5月17和19日在美因河畔法兰克福的演讲)1887年霍廷根一苏黎世版)。拉萨尔最初是在《就莱比锡全德工人代表大会的召开给中央委员会的公开答复》(1863年苏黎世版第15一16页)中论述这个“规律”的。
4、关于共产主义的发展阶段
马克思在《哥达纲领批判》中第一次完整地明确地划分了从资本主义社会向共产主义社会过渡的三个不同发展阶段。
第一阶段：过渡时期。共产主义社会和资本主义社会是根本对立的社会，共产主义生产关系不能从资本主义内部产生，它只能在业已摧毁的资本主义空地上建立。这是一个改造旧社会，创造新世界的历史过程，是一项艰巨的任务，完成这一过程，需要一个从前者向后者的过渡时期，需要无产阶级专政镇压敌对阶级的反抗。
第二阶段：共产主义第一阶段。马克思指出，共产主义社会并不是一成不变的，而是需要经历经济上成熟程度不同的若干发展阶段。共产主义社会第一阶段，是刚刚从资本主义社会中产生的，因而它在经济、道德和精神等各方面不得不带有它脱胎出来的那个旧社会的痕迹。这些痕迹的消除，需要一个发展过程，需要它在自身基础上进一步发展到共产主义高级阶段才能完成。
第三阶段：共产主义高级阶段。马克思之所以把共产主义划分为两个阶段，主要是考虑到这两个时期的生产力发展水平不同，必然造成经济关系上成熟程度不同，因而使这一社会形态的发展会出现不同的阶段。在共产主义第一阶段，生产力迅速发展但发展还不够充分，只能实行按劳分配；在共产主义高级阶段，生产力高度发展，社会财富的源泉充分涌流，三大差别最终消除，社会实行“各尽所能，按需分配”。
5、按劳分配仍是资产阶级权利
按劳分配是社会主义社会个人消费品分配的基本原则。这种分配原则只有在实现了生产资料社会主义公有制之后，才能产生。一切有劳动能力的人都必须劳动，不劳动不能参加分配，“生产者的权利是和他们提供的劳动成正比例的”。多劳多得，少劳少得，不劳动者不得食。这就第一次消除了千百年来存在的一部分人占有另一部分人劳动的剥削现象，实现了劳动平等和分配平等。按劳分配制度在历史发展中又具有两重性。马克思指出：“在这里平等的权利按照原则仍然是资产阶级权利。”它是指资本主义商品经济中普遍通行的等量商品相互交换的原则，确立劳动为消费品分配的统一尺度，这是完全平等的。但“对不同等的劳动来说是不平等的权利，因为，各个生产者在体力和脑力上是不同等的。一些人比另一些人在同一时间内能提供较多的劳动，或者能劳动较长的时间，所以在按劳分配制度中，每个人所得到的消费品将是不同的。也就是说，按劳分配不承认任何阶级差别，“但是它默认，劳动者的不同等的个人天赋，从而不同等的工作能力，是天然特权”。更何况，“一个劳动者已经结婚，另一个则没有；一个劳动者的子女较多，另一个的子女较少，如此等等。因此，在提供的劳动相同、从而由社会消费基金中分得的份额相同的条件下，某一个人事实上所得到的比另一个人多些，也就比另一个人富些，如此等等”。这是一种事实上的不平等，按劳分配的特点就是以表面的形式的平等掩盖事实上的不平等，这自然是一种弊病。但是必须明确，这种弊病是相对于共产主义高级阶段而言的，在商品经济发展阶段，无论是当今资本主义社会，还是现实社会主义社会，都是不可避免的，都有其存在的必然性，就现实来说，这种“资产阶级权利”不是一种“弊病”，而是一种进步，因而在现阶段不是限制，更不是消灭“资产阶级权利”，而是使按劳分配得到充分实现。
6、在共产主义社会，劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要
只要人类社会存在和发展，就需要劳动。从这个意义上说，劳动永远是人类社会谋生的手段。马克思在《哥达纲领批判》中写道，在共产主义社会高级阶段，“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要”。对这句话要认真分析，这里讲的是“不仅仅是”谋生手段，没有讲“不是”谋生手段，也就是说，到了共产主义高级阶段，劳动仍然是人类生活的必要手段，只不过它不仅仅是谋生手段，而且还成为生活的第一需要。
马克思的《哥达纲领批判》是批判谁和谁的观点
马克思的《哥达纲领批判》是批判拉萨尔主义的观点。
1875年，德国工人运动中的两派，爱森纳赫派和拉萨尔派达成合并的协议。在制定统一的新党纲时，爱森纳赫派的领导人在协商中作了无原则的协妥，把一些拉萨尔主义的错误观点写进纲领草案中。马克思认为，原则性纲领是在全世界面前树立起一些可供人们用以判定党的运动水平的界碑，决不能降低党的理论水平，用原则来做交易。他写了《对德国工人党纲领的几点意见》，随函寄给爱森纳赫派的领导威·白拉克等人。这就是后来以《哥达纲领批判》著称的文献。
马克思在著作中，批判了这一纲领草案中的拉萨尔派机会主义观点和策略思想，阐述和发展了历史唯物主义特别是无产阶级革命和无产阶级专政的原理。他批判工人党力求争取“自由国家”的错误思想，明确指出：“在资本主义社会和共产主义社会之间，有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政”（<马克思恩格斯选集>第 3卷，第21页）。这部著作第一次提出了共产主义社会分为初级阶段和高级阶段的理论。指出共产主义社会的初级阶段，在经济、道德和精神方面都还带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹，因此还只能实行“各尽所能，按劳分配”的原则。只有到了共产主义社会的高级阶段，迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，脑力劳动和体力劳动之间的对立也随之消失，劳动已不仅仅是谋生手段，而且本身已成为生活的第一需要，随着个人的全面发展，生产力有了巨大增长，集体财富的一切源泉都充分涌流，只有在那个时候，社会才能实行“各尽所能，按需分配”的原则。
《哥达纲领批判》鲜明地体现了马克思主义的革命纲领同机会主义的反动纲领的尖锐对立。
1875年马克思写了著名的《哥达纲领批判》，这篇文献对拉萨尔机会主义进行了全面彻底的批判，给拉萨尔派以毁灭性的打击。
马克思的《哥达纲领批判》是批判拉萨尔主义的观点。
释义：
《哥达纲领批判》是马克思在晚年写的一部伟大著作，是国际共产主义运动的一部纲领性文献。它鲜明地体现了马克思主义的革命纲领同机会主义的反动纲领的尖锐对立。
概述：
1875年，德国工人运动中的两派，爱森纳赫派和拉萨尔派达成合并的协议。在制定统一的新党纲时，爱森纳赫派的领导人在协商中作了无原则的协妥，把一些拉萨尔主义的错误观点写进纲领草案中。马克思认为，原则性纲领是在全世界面前树立起一些可供人们用以判定党的运动水平的界碑，决不能降低党的理论水平，用原则来做交易。他写了《对德国工人党纲领的几点意见》，随函寄给爱森纳赫派的领导威·白拉克等人。这就是后来以《哥达纲领批判》著称的文献。
主要内容：
《哥达纲领批判》没有对共产主义社会第一阶段作具体分析，不过它既已说明了共产主义社会高级阶段的基本特征，也就为高级阶段和第一阶段的区分划清了界限。这部著作在批判《哥达纲领》草案关于超阶级国家的极端庸俗和反科学的观点时，彻底揭露了资产阶级国家的本质，指出，在不同的文明国度中的不同的国家，不管它们的形式如何纷繁，却有一个共同点：它们都建筑在资本主义多少已经发展了的现代资产阶级社会的基础上，都是资产阶级统治的工具。指望通过这种国家的帮助，和平地实现社会主义，只能是一种幻想。宣扬这类对国家的忠顺信仰，或者对民主奇迹的信仰，是背离社会主义的对奇迹信仰的妥协。它强调指出，无产阶级要进行巨大的革命的社会改造，以实现从资本主义社会向共产主义社会过渡，就必须摧毁资产阶级国家机器，建立无产阶级专政。
什么是社会主义？是一种社会制度？又或者是一种思想主张？
社会主义
（社会学思想）
社会主义（socialism）是一种社会学思想，主张整个社会应作为整体，由社会拥有和控制产品、资本、土地、资产等，其管理和分配基于公众利益。19世纪30至40年代，“社会主义”的概念在西欧广为流传，发展出不同分支。
马克思和恩格斯对社会主义发展出了他们的理论体系，亦认为社会主义社会是资本主义社会向共产主义社会过渡的社会形态。
中国特色社会主义
从1956到1966年，中国共产党在对社会主义建设道路的探索中积累了许多新的经验，形成了建设社会主义的初步理论和实践成果。在探索社会主义道路的过程中也出现了曲折失误，尤其是在工作的指导方针上出现了严重错误。[9]
1966年5月开始的“文化大革命”，是一场由领导者错误发动，被反革命集团利用，给党、国家和各族人民带来严重灾难的内乱。但是，党和人民同“左”倾错误特别是同林彪、江青反革命集团的斗争一直没有停止过。由于全党全国人民的共同斗争，“文化大革命”的破坏受到了一定程度的限制，并最终纠正了这个错误。[9]
“文化大革命”结束后，中国走到了一个历史转折关头。以邓小平为主要代表的中国共产党人深刻总结历史经验教训，提出要破除长期形成的僵化观念，坚持解放思想，实事求是，走出一条建设社会主义的新道路。党的十一届三中全会顺应人民的期待，以巨大的政治勇气和理论勇气实现了党的工作重心的转移，作出了实行改革开放的重大决策，翻开了中国社会主义发展崭新的一页。30多年来，我们党领导人民坚定不移、接力探索，开辟了中国特色社会主义道路，创立了中国
创立中国特色社会主义理论的邓小平
特色社会主义理论体系，发展和完善了中国特色社会主义制度，将社会主义推进到一个新的阶段。[9]
1978年12月18—22日，党的十一届三中全会在北京召开。会议确定了解放思想、开动脑筋、实事求是、团结一致向前看的指导方针，实现了党的思想路线的拨乱反正。鲜明提出停止使用“以阶级斗争为纲”的口号，同时作出把党和国家工作重心转移到经济建设上来、实行改革开放的历史性决策，实现了党在政治路线上的拨乱反正。这次会上形成了以邓小平为核心的党中央领导集体，取得了组织路线拨乱反正的最重要成果。[9]
1982年9月，中国共产党召开第十二次全国代表大会。邓小平在大会开幕词中明确提出：“把马克思主义的普遍真理同我国的具体实际结合起来，走自己的道路，建设有中国特色的社会主义，这就是我们总结长期历史经验得出的基本结论。”中国特色社会主义理论正式提出。[9]
流派
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世界社会主义影响最为深远的有三大流派：
〔1〕科学社会主义〔又称“马克思列宁主义”〕
〔2〕民主社会主义〔又称“社会民主主义”〕
〔3〕国家社会主义〔又称“拉萨尔主义”〕
民主社会主义
民主社会主义是社会党国际及其所属社会党的理论旗帜。作为社会民主主义的一支分支，一种对资本主义的改良思潮，民主社会主义早在19世纪初中期的国际工人运动中就存在。后来，在马克思主义广泛传播的基础上，欧洲国家建立的工人政党接受了马克思主义的主张，同时又自称为“社会民主党”和“社会民主主义者”。
随着第二次工业革命带来又一次经济繁荣，欧洲政治形势发生变化，普选权的推广，工会力量的扩大，人民获得更多的民主权利。在这一情形下，随着布朗基主义突击式的暴力革命已不可能获得成功，而新的革命形势又远未到来，恩格斯开始提出新的历史形势下的革命战略，在不放弃暴力革命的基础上，有效的利用普选制度，实行议会斗争。
1895年恩格斯逝世后，在议会中获得多个席位的社会党不愿意放弃既得的利益，希望通过修改纲领，来钝化革命性质，融入现实制度，于是伯恩斯坦等人以民主社会主义修正了马克思主义，将恩格斯的和平斗争理论片面化、绝对化，这种社会改良主义就逐渐成为社会民主党的主导思想。经过上世纪初期的历史分野，民主社会主义在百年来的发展演变中，与科学社会主义愈行愈远。
非暴力，即否定革命，是民主社会主义中最被推崇的理论部分之一，但不过是民主社会主义者向我们吹出的泛着光彩的肥皂泡，经不起现实的轻轻一击，严峻的形势必将使一切非暴力的幻想破灭。
民主社会主义者并不向我们指出，一切真正的革命都是在统治阶级的逼迫下发生的，群众从未放弃过和平斗争的机会，但统治阶级是用刺刀来回答群众非暴力的善意的。发动革命是群众捍卫自身利益的最后的武器，革命群众不可能放弃这一权利，因为统治阶级并为放弃发动侵略和内战的权力。民主社会主义者要求群众放弃自己的自卫手段，却对统治阶级的武装闭口不谈。
1914年世界大战前夕，民主社会主义者大多沦为社会沙文主义者或护国主义者，用集体叛变的方式表明了非暴力的实质。
随着谢韬所著《民主社会主义模式与中国前途》一文在中国首开民主社会主义思潮，北欧社会主义被民众所了解，相对于苏式社会主义的失败，北欧社会主义高效的行政权力、发达的社会福利、宽松的社会环境无疑更具有吸引力。民主社会主义在中国的思潮泛起最终迫使官方媒体作出回应来表明态度。
尽管学术界对民主社会主义大加溢美之辞，也不否认民主社会主义对于中国这个保留了太多旧制度残余的国家具有相当的进步意义，但还是需要指出，北欧社会主义最根本的缺陷在于希望不改变资本主义的整个经济基础，即立足于资本的整个生产关系，而寄希望于有限的国有化和由政府实行的高福利政策来缓和。然而自由竞争是资本主义私有制最高级、完备的形态，任何不根本改变资本的经济关系，而实行立足于限制竞争的社会改良，也就是将私有制限制在不完全的形态上。其最终的结果，就是被迫向自由市场低头。
如今，西欧的国有化和高福利政策已经走向了尽头，为了捍卫已得的利益，法德工人罢工已进行了数月了，然而只要这场斗争没有促使西欧向社会主义走向一步，那么工人就要向自由市场低头。北欧的形势比西欧稍好，但北欧也已经成为反对高福利政策的最佳理由了，他们的政府已经陷入到财政赤字的危机之中。如今民主社会主义已经行进到了历史的拐点上。
国家社会主义
作为一种理论，国家社会主义的创始人是拉萨尔，在德国人看来，国家是代表一切阶级利益的超阶级的存在，实现社会主义不应该寄希望于革命，而应该企求国家的恩赐，所以他的要求是实行普选，国家扶持建立工人合作社，实行国有化等。
尽管科学社会主义和国家社会主义都提出了国有化的主张，但在科学社会主义看来，国有化不过是资本主义走向崩溃时所必然导致的结果，而国家社会主义却将它看作救世良方。
而在实践上，国家社会主义要求的国有化是在资本主义不发达的情况下实行的，作为对市场的限制，科学社会主义要求的国有化建立在发达的资本主义基础上，它所导致的必然是市场的消亡，而国家社会主义却将使市场停留在不发达的形态上 ，在这样的基础上，将使国家机器在社会生产中发挥中心作用，而为了维持这种局面，国家机关就必将竭力限制市场的发展，垄断一切经济资源，内在地迫切需要进行专制统治和对外扩张。
法西斯主义利用了一定国家社会主义元素，尤其是纳粹将法西斯化的国家社会主义异化为了民族社会主义，而苏联也被一部分西方社会主义者视为国家社会主义，然而由于苏式社会主义在社会主义流派中取得了正统地位，这一说法并没有获得广泛认同，持有这一观点的典型代表是英国的社会主义者伯特兰·罗素和乔治·奥威尔。
法西斯化的国家社会主义（民族社会主义或者纳粹主义）强调：国家是绝对物，所有个人和集团都是相对的，国家是个人真正的理性和自由意志的体现，个人必须绝对服从国家。
法西斯化的国家社会主义包含种族主义的影子，比如在《我的奋斗》一书中说到：“人种有优劣之分，优等人就是主人，主宰者，统治者，劣等的人就是奴隶，被统治者，日耳曼民族是最优秀的民族，应该他统治世界。”体现了国家社会主义的民族主义的一面，说明了为什么国家社会主义反对国际主义。
在最响亮的民族利益的口号的包裹下，掩藏着最卑鄙的利益追求，法西斯难道真的是为日耳曼民族争夺生存空间吗？不，是为资本争夺生存空间；实证的太仇视犹太民族吗？不，是太渴求他们的财富。对资本的攫取，由于军事专制机器的介入而更为血腥。
纳粹政权声称自己代表一切人的利益的，但它却这样对待自己的人民，它的统治特点是政治上控制社会的一切方面——（一体化，Gleichschaltung），以追求种族（雅利安人，北欧白种人）、社会和文化的纯净。纳粹党通过迫害被认为是不纯的事物来达到他们的目的，特别针对少数人群如犹太人、吉普赛人、同性恋者和政治敌人。这一时期的政治反对派，参见德国抵抗运动。
这种迫害在政权的最後几年中达到了高峰。大约六百万犹太人、一千万南斯拉夫人及各种各样的其他人被有组织地杀害。这种灭绝种族的罪行在英语中称为Holocaust（意为“大屠杀”），在希伯来语中称为Shoah，纳粹委婉的在德语中称其为“最终解决方案”（Endl?sung，一般将犹太人杀死就叫“最终解决”）。
它还组织了一个混杂各种职能的“精英组织”——党卫队(Schutzstaffel，缩写SS，其标志为两个闪电型的字母S)，其中包含准宗教职能、情报机构职能、准警察职能和一支武装力量（称作“武装党卫队”等。这支部队原本由经过严格挑选具有雅利安血统的人组成（但後期随著局势恶化而成分混杂），号称纳粹武装力量中的精英，在战争後期常常充当战场消防员的角色。
这无疑是一种讽刺，在一个个人权利最无法得到保障，人的尊严遭到无情摧残的国度里，这个国家的统治者却大言不惭地宣布自己代表了一切人的利益。
作为一种历史实践，后来的法西斯化国家社会主义和拉萨尔的国家社会主义（拉萨尔主义）已经没有太多的联系，但都反映出德国所具有的社会因素。不管是作为理论还是制度，国家社会主义是小农和小市民等小资产者阶级的产物。
科学社会主义
科学社会主义不是一般意义的社会主义，而是共产主义。共产主义于工业革命和法国大革命之后壮大。共产主义不是各种社会主义思潮的一个分支，由于其直指阶级社会的根源——私有制，也就超越了一切社会主义 。作为私有制的对立运动的产物，早在奴隶制——私有制的第一个形式出现时，就出现了最早的社会主义——原始基督教，而此时社会主义却浸淫这小生产者的宗教狂热和平均主义，不是改造世俗世界，而是期盼天国美景。伴随资本主义的曙光，所产生的空想社会主义尽管已经到达空前的高度，但他们热衷于营建头脑中的城市，还不足以消灭私有制。科学的共产主义，是在现代工业和世界市场的基础上建立起来的。只有当私有制最终发展到其最完备、最高级的时期，发展为资本主义私有制，也就是关于私有制的对立运动走向最终阶段时，共产主义才能获得消灭私有制的历史任务，只有在这时，共产主义才不是表现为对一种理论的实践，而是关于历史实践的理论。以马克思主义为开端产生了科学共产主义。
基本理论
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理论基础
马克思恩格斯创立科学社会主义，不是离开世界文明发展大道而产生的，首先是从已有的思想材料出发，空想社会主义理所当然地成为直接的理论来源。马克思恩格斯不但借鉴了空想社会主义的有益成分，而且批判了空想社会主义的根本缺陷。空想社会主义的历史观是唯心主义的，它的根本缺陷在于：第一，不认识资本主义制度的本质，不了解资本主义社会生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间矛盾运动的客观规律。第二，不认识无产阶级的历史地位和历史使命，找不到能够埋葬资本主义、实现社会主义的社会力量。对此，马克思明确指出，“‘科学社会主义’也只是为了与空想社会主义相对立时才使用”[10] 。为了使社会主义摆脱虚幻的性质，不是建立在空想的基础上，而是要建立在科学的基础上，马克思恩格斯通过发现唯物史观和剩余价值学说，为整个社会主义大厦，奠定了坚如磐石的科学基础。[4]
唯物史观的伟大发现，揭示了社会发展的客观规律。唯物史观提出了社会存在决定社会意识这个最基本的观点，并在这一基本观点的基础上，阐述了生产力和生产关系的矛盾作用是社会发展的根本动力，生产方式的变革是社会发展的决定力量。唯物史观从社会生活的各个领域中划分出经济领域，从社会关系中，划分出生产关系，并把它作为受生产力制约的社会一切关系中的最基本的关系，从而使人们在认识人类社会的发展，解释社会变迁和政治变革的终极原因的时，摆脱了空想社会主义的唯心史观窠臼，掌握了科学的世界观、方法论，找到了科学的路径。社会发展不再像空想社会主义者那样，是主观臆断的、杂乱无章的，而是有客观依据的、有规律可寻的。[4]
剩余价值学说的发现，揭示了资本主义生产方式的剥削秘密。它科学地论证了资本家付给工人的工资，形式上是偿付工人劳动所创造的全部价值，实际上只是工人劳动所创造的价值的一小部分，其余的部分就是剩余价值，却被资本家无偿占有了，这使资本家利用占有生产资料剥削工人的秘密暴露无遗。对于资本主义生产方式，空想社会主义者虽然知道它是坏东西，猛烈地批判它、咒骂它，却不能说明它坏在哪里，空想社会主义愈是义愤填膺地反对对工人阶级的剥削，就愈不能明白指出这种剥削从哪里产生和怎样产生。剩余价值学说通过阐述剩余价值的生产过程，剖析了资本主义生产方式的剥削事实，证明了现代资本家也像奴隶主、封建主一样，是靠占有他人无偿劳动而发财致富的。所谓“公道”、“正义”、“平等”，完全是虚伪的空话。因而，资本主义生产方式如同奴隶社会和封建社会的生产方式一样，有它产生、发展的必然性，也有它灭亡的必然性。[4]
唯物史观和剩余价值学说具有划时代的功绩。首先，它们使社会主义驱散了空想的迷雾，揭示了社会主义代替资本主义的历史必然性。随着资本主义社会大工业的出现和发展，资本主义生产关系日益成为生产力发展的桎梏，资本主义社会并不是理性的王国、幸福的乐园，不过是和奴隶社会、封建社会形式不同的人剥削人、人压迫人的新的奴役制社会。用社会主义代替资本主义已成为必然的要求。其次，它们找到了无产阶级和资产阶级对立和斗争的经济根源，阐明了无产阶级人民群众是历史的创造者，是物质财富和精神财富的创造者，是实现社会变革、推动社会前进的决定力量。实现社会主义的希望，决不可能寄托在个别“天才人物”身上，以为这种人物一旦出现，人类社会就会免除迷误、痛苦和灾难。只有无产阶级人民群众，才是推翻资本主义制度、建立社会主义制度的掘墓人和建设者。从此，唯物史观和剩余价值学说使社会主义由空想变成了科学，并迈开了科学发展的大步。[4]
基本原理
马克思恩格斯在研究科学社会主义，主张社会主义应该是怎样的社会时，采取的态度是十分严谨的、认真的。他们以毕生的精力对身临其境的典型的、发达的资本主义，进行了最确切、最缜密和最深刻的研究。建立在对发达资本主义国家向社会主义发展的分析基础上，马克思恩格斯阐明了一系列科学社会主义基本原理。这些原理揭示了资本主义社会的一般规律和发展趋势，因而对于非典型资本主义的、生产力落后的国家和地区也具有指导意义。这些科学社会主义基本原理，也是社会主义必须具有的基本特征。[4]
第一，社会主义必须拥有发达的社会生产力。马克思恩格斯认为，社会主义社会的前提条件和物质基础．是大工业的充分发展和发达的社会生产力。马克思指出，社会主义必然代替资本主义客观的物质根据是自然科学和工业的大规模发展。恩格斯也指出，在英、美、法、德这些国家里，共产主义革命发展得较快或较慢，要看这个国家是否工业较发达，财富积累较多，以及生产力较高。他们还指出，无产阶级夺取政权后，社会主义使生产力获得更大的发展。经过这样的发展后，生产力将达到极高度发展的水平。[4]
第二，社会主义必须建立生产资料的共同占有形式。马克思恩格斯在《共产党宣言》里公开申明：“共产党人可以用一句话把自己的理论概括起来：消灭私有制。”[11] 消灭私有制，这是生产力发展的必然规律。《资本论》透彻地阐明：“生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要响了。剥夺者就要被剥夺了。”[12] 作为与资本主义私有制对立的社会主义，将实现生产资料的共同占有，即建立社会公有制。
第三，社会主义必须实行个人消费品的按劳分配。马克思认为，要对社会成员生活资料实行“等量劳动时间领取等量报酬”，即实行按劳分配原则，这是社会主义社会的一个经济规律。在《哥达纲领批判》中，马克思把未来新社会划分为“共产主义社会第一阶段”和“共产主义社会高级阶段”。在共产主义社会第一阶段即社会主义社会，实行按劳分配原则。而到了共产主义社会的高级阶段，生产力高度地发展了，所有的产品充分涌流，实行的则是按需分配原则。[4]
第四，社会主义必须消灭了阶级、阶级差别和阶级斗争。阶级、阶级差别和阶级斗争不是从来就有的，阶级的出现，仅仅是与生产力有所发展而有发展不足，存在着生产资料私有制或不同所有制的一定阶段相联系的。社会主义由于生产力发达，消灭了私有制，也就消灭了阶级。阶级没有了，也就没有了阶级差别和阶级斗争。而人与人之间的关系，随着阶级斗争的停止，摆脱了阶级对立和阶级压迫，便发展成为互相合作的、友爱和谐的关系。[4]
第五，社会主义必须使国家的政治职能消亡。马克思恩格斯探讨了无产阶级革命胜利后国家的演进问题，认为在未来的社会主义社会的国家制度下，某些同现代国家职能相类似的经济管理和社会管理职能会保留下来，而国家的权力将失去政治性质，并最终使国家走向消亡，回归社会。为了促使国家消亡，恩格斯认为，无产阶级夺取政权后，必须利用民主共和国这种“现成的政治形式”，实现自己的政治领导，开创稳定的、民主的政治局面。[4]
第六，社会主义必须大力发展科学教育事业。马克思明确指出，生产力中也包括科学，并明确提出社会主义的教育方针：未来的教育对所有已满一定年龄的儿童来说，就是生产劳动同智育和体育相结合。在强调教育必须同生产劳动相结合的同时，马克思还强调教育必须坚持理论和实际相结合的原则。为此，他特别提倡开办各种类型的学校，不仅要办正规的初等、中等和高等学校，而且大力发展工艺学校、农业学校和各种形式的职业学校。[4]
第七，社会主义必须促进人的全面而自由的发展。马克思恩格斯认为，社会主义和共产主义就是为了彻底解放全人类，实现人的全面、自由的发展，《共产党宣言》指出，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[13] 社会主义就是“自由人联合体”，人们获得了全面而自由的发展的条件和机会。当然，由于社会主义比起共产主义来说，还存在着差别，生产力还未高度发展，人们奴隶般地服从分工的情形还没有消失。在社会主义结成“自由人联合体”的人们，只有到了共产主义才会得到彻底的全面而自由的发展。
哥达纲领批判的主要内容
哥达纲领批判的主要内容如下：
哥达纲领批判是马克思在晚年写的一部伟大著作,是国际共产主义运动的一部纲领性文献。它鲜明地体现了马克思主义的革命纲领同机会主义的反动纲领的尖锐对立。
哥达纲领简介：
德国社会主义工人党的纲领。19世纪70年代初，德国国内形势的发展，要求工人阶级消除内部分裂状况，共同对敌。德国社会民主工党（即爱森纳赫派）与全德工人联合会（即拉萨尔派）的合并问题提上了议事日程，并由两派共同组成的起草委员会于1875年2月起草了纲领草案。
纲领草案共四部分，阐述了合并后新党的奋斗目标、革命手段和道路、理想社会的标准等。拉萨尔已去世11年，而《哥达纲领》中依然有很深的拉萨尔国家观的印痕。《哥达纲领》提出工人可以在自由国家的援助和促进下实现的自由的个体的合作社，这是工人等级摆脱困境的唯一道路。
批判：
马克思和恩格斯得知纲领草案后，当即批评社会民主工党领导人断送了在科学社会主义基础上统一德国工人运动的良机，认为“在这个连文字也写得干瘪无力的纲领中差不多每一个字都应当加以批判的”。
（《马克思恩格斯全集》第19卷第8页）随后，马克思又写了《对德国工人党纲领的几点意见》（即《哥达纲领批判》）一书，对纲领草案作了逐条逐句的批判。
当年5月，在哥达召开两派合并代表大会，并没有接受马克思和恩格斯的批评意见，只是在文字上略加修改，便通过了纲领草案。纲领空谈劳动的解放和生产资料归社会所有，避而不谈生产资料私有制是无产阶级受剥削的根源。
接受了拉萨尔的“铁的工资规律”论点，掩盖了资本家剥削工人的秘密；主张“依靠国家帮助”，通过合法手段“争取自由国家和社会主义社会”；否认工农联盟，把农民视为“反动的一帮”；主张“不折不扣”公平分配劳动所得，否认社会主义按劳分配原则。
总之，纲领充满拉萨尔主义的错误观点。尽管纲领中存在严重错误，由于工人群众从正面领会纲领的内容，并对它作了共产主义的解释，因而纲领未给以后的德国工人运动和国际共产主义运动发展带来明显的不良影响。
