本文目录一览：
- 1、关于耶鲁大学死亡公开课读后感
- 2、西方哲学思辨下的死亡——《耶鲁大学公开课——死亡》书评
- 3、耶鲁大学公开课——死亡，谢利卡根
- 4、观耶鲁大学公开课有感3篇
- 5、死亡面孔读后感
- 6、耶鲁大学公开课：死亡的内容简介
- 7、一个985学渣的耶鲁公开课观后感
- 8、《哲学 死亡公开课》灵魂永恒与否的论证是什么？柏拉图的观点是什么？
- 9、死亡教育：我该如何跟孩子谈论“死亡”话题？
- 10、耶鲁大学公开课程（死亡）
关于耶鲁大学死亡公开课读后感
关于死亡这个话题，之前做过关于死亡教育的一些研究，之后就会经常看见关于这个话题的很多内容，说来也奇怪，但也让我对这个话题越来越感?兴趣。
?在哲学方面的关于人的定义，人本身就是一个复杂的结构，看起来简单由各个功能区组合而成，但深入去剖析，又很难很清晰的给出一个定义，说人是肉体和灵魂的相互作用，或者说人就是各个器官的构成的。两个都对，二元论的观点更突出了人脑构造复杂，对记忆，人格，感受的解读有限，归纳为灵魂，这也是西方在仍然支持的说法。物理主义就更务实，从人的解刨学方面来说，人的确都是各个细胞，机体，神经等相连接，组合成各个功能区，最终形成一个完整的生命体。
?我的观点把人分为了精神和肉体两个方面，缺一不可，相互联系。精神方面是我对人脑的钦佩，小小的神经元，神经触角，各个脑区，额叶等等带来了人的感受、记忆、思考，以及人格。人格也是一个很复杂的东西，现在大多都去吧人格做分类。外向型、内向型、理智型、独立型、活泼型等等各种类型，但人这个复杂的东西怎么可能怎么几个分类就囊括，就解读完了。人格在人身上的提现异常复杂，这个下次在另外解释。简而言之就是精神囊括了人脑表现出的无法解读的内容。
?有句话是这样说：有些人死了，但他还活着；有些人活着，但他已经死了。我就可以分为精神和肉体，他们死了只是指肉体死了，但精神依然存在。有种佛教里面超脱自然的感觉。对于灵魂的解读，我也不知道咋解读，就是看不懂。灵魂存不存在其实并无多大的影响，当然对我是这样。不排除有些对灵魂有很崇拜的朋友。? ?
??对于死亡的定义，我也很认同卡根教授的定义：从本质上讲，我们都是有这机能的肉体，我们能够进行人格功能。抛开细节，死亡只是肉体垮掉了，我们不能再进行相关功能。对于死亡，从实际出发，是必然的，人固有一死，时间问题罢了。只能说当这个时间到了的时候，可能就是肉体可以休息的时候。没有好坏之分，坦然接受，坦然面对。当永生的出现，也不是那么容易轮到我们的，这点你得明白。前段时间看了一部电影叫《时间规划局》里面就是现实的情况，大家手上就写着你能活多久，倒计时完了就会死亡。每个交易都是用时间来交易，你的一切都和你手臂上的时间相联系。这就出现富人拥有绝对的永生，只要他愿意一直活着，穷人呢，就是每天看着手上的数字生活，每个人都在恐慌着手臂上的数字。对于他们来说，死亡这时候是无奈之举，不得不接受的。我很清晰记得片子开头有一个拥有几百万年时间的人出现了，在这之前他已经活了几百年，活的越久觉得这一切都越没意思，死也死不掉，周围的世界还是这样，日复一日，最终他吧自己的时间给了一个对生活充满希望的年轻人然后跳桥在自杀了。这个就是一个关于永生真的是一件好事吗的思考。你真的拥有几百万年的寿命，去做过所有你想做的事，学会所有你想学会的技能，去过你所有想去的地方，然后呢？另外一个角度来看，在现有资源下，你拥有很多时间来将野心全部都被满足了，后面你又该何去何从，依然是未知数。
?利用了时间去做了你想做的事情，能说这是发挥了生命的价值嘛？不一定，对于生命本身，都是珍贵的。他的价值不是几个人，几个模型，几个文字就能概括和认定的。从客观角度来说，生命的价值也也可以说是人的价值，人的价值从现实角度出发可以大概分为：你的社会价值，个人的价值，能为他人带来的价值等，这个可以并不适合每个人去核算。我们平平淡淡的每个人难道说就一点社会价值都没有吗？这肯定不成立，如果这个社会都没有人了，那社会价值又从何体现呢？这个和1块钱你说他有价值吗？但一百万个1块他就凸显了巨大的价值。当然离开了人和环境就是废纸。
?对于生命的质量和数量，其实我觉得这个算法或者说模型是有点说不过去，你说活50年，每年的生命质量是100，得出幸福总量2000，另外一个是活100年，每年生命质量只有10，得出1000.那么活50年会显得更幸福。这个算法其实是不科学也是错误的。的确他没有赋予生命质量足够的权重，有待商榷。
对于享乐主义的那个部分：如果有一个机器，只要进去就会快乐，没有痛苦，而且随时可以出来，但没有任何人选择进去后出来，你会进去吗？?这个让我想到了VR+虚拟世界。在这个世界你要的你想的你都可以得到，加上体感的浸入式。感觉还是蛮有意思的，一方面可以解决那些想逃离现实生活的群体，另一方面也可以满足他们对于需求?欲望的刺激。很多美剧电影里面都有这样的场景，我感觉?这个技术应该快出现了。受众群体几乎是所有人呐，不可估量。?
西方哲学思辨下的死亡——《耶鲁大学公开课——死亡》书评
本书源于耶鲁大学公开课之一《哲学：死亡》，涉及内容诸如：我们真的相信自己会死吗？人是否有不朽的灵魂？死亡是生命的真正终结吗？……
它带给我们的，不仅仅是死亡本身话题的探讨，还有很多关于哲学方法、哲学基本理论的使用。
比如，我们如何证明某种东西是否存在？
有一种论证模式十分普遍，被哲学家称为 “最佳解释推论”。这一论证模式是，如果设定一些东西的存在，能帮助我们解释用其他方式无法解释的事物，并且是能够给到我们的“最佳解释”，我们就推论出这些事物的存在。
书中举了一个例子。比如我们为什么有理由相信病毒、细菌这些我们看不见的微生物？因为这样做我能够解释人们为什么会生病。但是其他事物也可以解释生病，比如我可以说，人生病、死掉是因为恶鬼附体。
那么上面的两种解释，哪一种能够“更好地”解释疾病这个事实呢？显然，微生物理论能够将疾病的产生、传播、治愈都解释得很透彻。因而我们更有理由相信微生物的存在，而不是选择相信魔鬼的存在。
在这个论证模式下，本书从二元论、物理主义两派的不同观点出发，分别讨论了“是否存在灵魂”，这个二元论和物理主义的根本原则性争论。
接下来，书中又用了两章的篇幅，从笛卡尔和柏拉图关于灵魂的相关论证入手，分析了两位先哲关于灵魂存在与否的论证。作者认为，很遗憾，两位大咖的论证还是不能作为接受灵魂存在的足够证明。
那么，用证伪灵魂的方式，结果如何呢？在证伪的方式下，我们需要做的是考察那些为灵魂存在而辩论的论证，然后反驳它们，而无须证明灵魂是不可能的。我们所要做的只是拆穿那些支持灵魂的案例。
在二元论和物理主义的争论中，我们一直跟随本书，不断从各个维度去切分关于灵魂的探讨。
这部分是本书最为精彩的内容。这里汇聚了一套套合理的、逻辑性很强，又非常浅显易懂的证明思路，让人很容易跟上书中的节奏，继而自然而然得到一个个令人信服的结论。书中巧妙的案例设立、幽默诙谐的语言，以及儿童简笔画的轻松，常常让读书忍俊不禁。
书中还专门讲到了关于永生的话题。
从古至今，从来就不乏追求永生的人，包括在电影中的德古拉伯爵。然而永生真的是种幸福吗？那种永远、永远、永远、永远都不会变化，永远、永远、永远的感觉。
细想之下，其实真的挺可怕的，那种无穷无尽没完没了的感觉。等待自己爱人四百年的德古拉伯爵幸福吗？当然不，他的爱人早已死去，他再看到的她已经根本不认识他，更不必提什么爱情。
死亡可怕吗？也许可怕，因为没有人知道死亡的感觉，人们总是对未知的事物充满恐惧。但是这种恐惧有必要吗？根本不必。死亡虽是必然结果，也有可能随时从天而降，却实在不必为此日日担忧、步步惊心。
我们可以选择的，也是理性地选择，是面对死亡，努力生活。
最后，本书也谈到了关于自杀问题，关于自杀是否关乎道德。首先作者当然是鼓励人们应该努力活下去，但是如果当各种原因交错，生活必然全无好转，各种痛苦折磨永不可逆，那么一个人选择结束自己的生命，有时也是正当的。应该允许人有选择放弃自己生命的权力。
全书中，关于死亡的坏处这一章内容有些鸡肋。死亡的坏处是什么，相信每个人就算说不出和书中完全一致的答案，也是八九不离十的意思。从内容的完整性上来说，这部分内容确有存在的意义和必要，但是从阐述的篇幅上来看，却是大大的大可不必了。
它完全可以并入某一章中作为一个小标题内容，保证关于本书死亡内容完整性就很好了，而事实上作者却花费了近30页笔墨来告诉读者，“死亡的坏处在于，当你死了，你不会再经历生命中的美好事物”。
东方思想避讳谈“死”，孔子云：“未知生，焉知死”。西方把死亡掰开了揉碎了，东扯西扯了一本书，好像还是没有讲透讲够。作为一种看待死亡的角度和思考方式，本书有一定的可读性，但若是希望它指导人们站到什么高度去参透些什么，它还远远做不到。
耶鲁大学公开课——死亡，谢利卡根
“最受欢迎的国际名校公开课之一”，又一次吸引了我的注意。拿起这本书是需要勇气的，还不是点把点，翻开他，我就开始了和自己的战斗，思想的内斗，完全的博弈。。。。。。
一、思考死亡
在作者谢利卡根的理论中，他要试着让读者相信，没有什么灵魂，永生不会是一件好事，畏惧死亡不是对死亡的恰当反映，死亡并非特别神秘，自杀在某些情况下，可能既理性又合乎道德……
这些观点，都不是我们常见的，所以他也尝试着，让大家带着这些辩证的思想，进入下面的内容。
二、死之后还有生命吗
按照常人来说，答案肯定是，没有。
哲学的观点来看，回答这个问题，还要知道，我到底是什么？还有死和活到底又是什么？如果把死定义为肉体之死，那么可能问到的问题，我能不能在肉体死亡之后继续存在着。我到底是什么，一种立场叫做二元论认为，我可能是肉体和灵魂，会把两者独立开来，另一种观点叫做物理主义的，会说人只是也只有肉体。在二元论者看来，死亡是心灵——非物质的灵魂——和肉体的永久分离，因为肉体毁掉了。但在物理主义者来看，没有灵魂一说，心灵就是大脑的功能，肉体各项运作能力被破坏后，心灵也就被毁掉了，死亡就是终结。
下面一个问题就是，我们该相信谁？灵魂到底存不存在？
三、证明灵魂的存在
灵魂是无法被观察到的，无论是外感官还是内感官，于是我们就要用其他的办法去证明它。如果我们假设出了一个现象，物理主义者解释不了这一点，而二元论者设定灵魂的存在就能够解释了，那么我们就证明了灵魂的存在。
一个新的问题：一定要由某个肉体之外的东西来控制肉体吗？
二元论者会说，纯粹的物理对象远远没有可能拥有体验和感受性，甚至连可以想象的可能性都没有。但物理主义者会认为，以现在的科学认知还无法解释这一现象，到底人类或者生物的自由意志从何而来。
超自然的现象中，经常有人从手术台上没下来，死去了，但几分钟或者及时分钟之后又起死回生了，当事人常常提到都有非常惊人的体验。还有类似一些通灵的人，他的灵魂离开了现在的身体，去到了另外一个世界，或来生或往生。或许手术台上的人，并没有死去，通灵之人的伎俩，也许只有他们自己才知道。
所以在灵魂的解释上，至少在现在，二元论的所有论证都无法成立。
坦率的说，看哲学书很累，翻两三页后，就会来回翻好几次，因为内心不断在比较，不断的论证，捋一捋思路，但不得不说，这本书我看的慢，但真的看进去了，引人深思！！
四、笛卡尔的论证
笛卡尔论证从纯哲学的角度，去思考心灵和肉体是不是可以单独存在？假设，确定是一个假设：一天早上，我对着镜子，看到镜子里并没有肉体的我存在，我摸到全身上下，也并没有肉体的感觉。在这个假设的故事中，肉体并不存在，而心灵是真实存在的。
从笛卡尔的论证来看，这两个东西就是可以独立存在的不同物体，原因就是你想象出了这样的场景。
是不是听起来有些玄幻，啊，哲学啊！
作者是不赞同这样的想象而来的论证的，他举出了启明星和长庚星的例子。在天空中，一个月里总有几天，你会在一早的天空发现一颗很亮的星星，人们叫它启明星；又会有几天，你会在夜晚来临时发现一颗很亮的星星，人们叫它长庚星。如果按照笛卡尔的说法，这两颗星星一定就是独立存在的不同物体了。而从物理的角度和科学的发现来说，这就是金星的不同表现，这就是同一颗星星。
因此，作者在此论证了，脱离了肉体而独立存在的心灵没有依据，也无法说明灵魂的单独存在。
五、柏拉图：关于灵魂的不朽
人们之所以没有办法深入认识柏拉图式的理念世界，是因为我们被这个熙来攘往、喧闹异常的世界干扰了。按照苏格拉底的思想，哲学家试图做的事情，就是将自己从肉体带来的干扰中赦免，比如对食物的欲望、对性爱的渴求、对快乐和悲伤的关注，哲学家们为了更专注于理念，而希望做的事情就是，忽视肉体，把它撇开，尽可能的将自己的心灵和肉体分离开来。因此他相信，当死亡到来，肉体和心灵最终分离时，他的灵魂会飞升到这个神圣之域，而不是被肉体的欲望拽落下来。
所以，作者又从两个辩证的角度来分析，柏拉图要证明灵魂的不朽，没有证据或理论能够足够支撑。
六、个人同一性
作者强调，他的观点是灵魂是不存在的，或者说，那些让我们相信灵魂存在的的理由并不充分。
一块表被修理师拆散了重新组装，你认为它还是以前的那块表吗？孩子搭了一个大型的积木城堡，但是被妈妈撞散了，妈妈又重新按照原图纸进行了复制，你认为它还是以前那个城堡吗？
在作者的心目中，他认为表应该是同一块表，而城堡已经不再是同一个城堡了，我也有同感，你呢？
那么肉体重新组装的话，会有什么影响吗？
有一个段子说，一个律师盘问一个医生：
问：医生，在你验尸前，你查验过脉搏吗？答：没有
问：那你查验过血压吗？答：没有
问：那你查验过呼吸吗？答：没有
问：所以，你开始验尸时，病人还有可能活着了？答：不可能
问：医生，你凭什么这样肯定？答：因为他的大脑放在我桌上的罐子里
问：即便如此，病人是否还有可能活着？答：是有可能，他可能在哪里活着当律师
段子归段子，但表明了我们都深信身体的关键部分是大脑。移植了别人的大脑，这个肉体还会是原来的肉体吗？答案显然是否定的。
人的同一性就是有同一个人格。
第一次对这样的书籍感兴趣，但真的看的欲罢不能，惊叹作者缜密的逻辑思维，又用浅显易懂的方式进行了阐述，怪不得他的课程会那么受到欢迎，Respect!
七、两种理论之间的选择
上一章，作者介绍了个人同一性的三个对立理论，这一次他又再次表明了自己的观点，他不相信灵魂论，同时，在肉体论和人格论之间，他选择了人格论。
为了证明这个理论，他假设了一个例子：疯狂科学家把一男一女的人格进行了对换，然后问你希望折磨谁？你的人格在别人的身体里，折磨别人的身体，你会感受到疼。而你的身体里是别人的人格，折磨你的身体，疼的是别人。所以，大多数应该选择的是自己的身体，别人的人格吧。哈哈哈，好有趣的例子，我同意这个选项！！！因此作者认为，人格才是最关键的。
这套理论不会试着把人从宗教信仰里拉出来，只是阐述了作者的观点，他认为，死亡是人最终的结局，是我的终结，也是人格的终结。
八、死亡的本质
从物理主义的角度出发，死亡究竟是什么？又要探讨的是另外一个话题，我在何时死亡？
一般物理主义者会说，当肉体功能开始损坏并停止正常运作的时候，我便死亡了。但这一说法还不够完善。在定义死亡时间的时候，到底哪些功能是至关重要的？到底是肉体停止运作是死亡，还是人格停止运作是死亡，要归结到，你到底接受的是肉体轮还是人格论。根据肉体论，我的肉体存在就足够了，即使它只是一具尸体。又回到了作者上一章论述的观点，关键不是继续存活，而是在存活中你想要得到什么？人格是否还在运作。
所以，如果接受了人格论，死亡的时刻就需要由人格功能而非肉体功能来界定了。
九、关于死亡的两个惊人言论
惊人言论1：我们都知道，我们会死去。但是一些人却从某种程度上说，没有人真正相信自己会死去。没有人能描绘自己的死亡状态，因为大家说这是一个谜，我不知道，也无法想象。很多人不真正相信他们的肉体死去，但是仍然会购买人寿保险，写遗嘱……可能大多数人还是意识到了他们会死去。或许我们中的大多数实际上都跟托尔斯泰笔下的伊里奇一样，口头承认自己会死去，但某种程度上，却并不当真相信。就像一个有洗手强迫症的人，我们问他，你的手脏吗？他可能会回答，不，当然不脏。然后，他又回到了洗手间，再次洗手。对这一行为的唯一解释，就是他的确相信自己的手脏，尽管事实上他说不脏。
惊人言论2：每个人都会独自死去。人独自做某件事情的意思是，他们做这件事的时候，身边没有别的人。但事实上，很多情况下，人们会在自己的朋友、家人、爱人身边死去，显然这就不是独自死去。也有可能有人会反驳，说即使是在他人身边，但死去这件事还是自己独自在做的事情。有一个更妙的例子来证明，在许多战场上，人们都和其他人一起死去，琼斯正在死去，但并不是独自，史密斯也在死去，就在他的身边。或许又有反驳之声，说死亡并不能作为一个共同事业，以合作的方式完成，比如病房里或者战场上。诚然，共同死亡远比独自死亡少见得多，然后共同死亡并非不可能，比如自杀契约，他们期望作为群体死去，共同死去，恋人一起殉情等等。
十、死亡的坏处
死亡怎么会有坏处？坏在哪里？或许，死亡不是对死者本身的作用，而是对生者来说有坏处。因为亲人朋友的离世会让人感觉很痛苦。但是作者并不这样认为。
他认为从根本上看，死亡的坏处在于，当你死了，你不会再经历生命中的美好事物。死亡对你有坏处，正是因为你没有了你未死之时生命能赋予你的东西。
十一、永生
如果死亡是有坏处的，那么是否意味着，最好的事就是永生？
如果我们经历的那些老化随着年岁增长持续累积，那么你不仅会变的越来越老，也会越来越虚弱和无法自理。你越来越不舒服的同时，衰老带着对你的报复来了，最终让你精神恍惚，痛苦不堪。如果永生是这样的，那么死亡就是一种赐福。
十二、生命的价值
乐观主义者认为，在既定的实际生活中，多活几年总是一件好事。悲观主义者会说，死亡对我们所有人来说从不曾来的太早，未来的一段生命总是不值得一过的，虚无比拥有更好。温和派认为，我们中的一些人已经因生活的痛苦而备受摧残，无力承受，饱受折磨，继续活着对他们来说已经不是赐福，这种活着是可怕的延迟。
十三、死亡的其他特征
死亡的必然性。你必然会死。我们都必然会死。
死亡的差异性。我们能够活多久，人与人之间就存在着很大的差距。
死亡的不可预测性。你不知道你还能活多少时日。
死亡，无所不在。普遍存在，死亡的风险无处不在。
生而后有死。
十四、面对死亡而活
不要无视死亡，也不要太看重死亡，或许最佳的方式应该是一个中立的立场。你有一些实践和场合可以用来思考死亡，但当你有其他更重要的事情时，就把思考死亡的事情放下。
恐惧、愤怒、小心谨慎、想对策……归于最后，都是尽量让我们拥有的生命更有价值。生命中有苦难、疾病、死亡、痛苦，而生命中也有我们希望拥有的东西，如果足够幸运，我们就可以得到他们。
十五、自杀
区分理性问题和道德问题。如果在某种情况下，自杀是合理的，再来研究道德的问题。
怎么判断自杀是否合理呢？问两个问题，第一个，什么时候，是否有这种时候，死了真的会更好，是否存在这种情况，你的生活已经遭到生不如死的地步。如果确实有这样的情况，在问第二个问题，你凭什么信赖自己的判断，相信现在就到了死了反而更好的时刻？而根据这一判断采取行动为什么会是合理的？或许得了非常严重的病，痛不欲生，有两种选择，手术或者不手术，但哪种决定是值得信赖的呢？这个例子跟自杀很类似，自杀还是不自杀，哪种方式能够终结痛苦，哪种决定是值得信赖的呢？
如果我们遇到有人自杀，应当怎么做？笔者的建议，你有充分的理由问问自己，确定这个人符合同意原则的所有限制条件吗？如果我们认定，他们已经考虑了方方面面，同时有充分的理由，对情况进行了足够的了解，才心甘情愿的做出了这种决定，那么自杀很可能是正当的，我们也不应加以阻拦。
十六、结语
当我们想到死亡时，不应当将其视为艰深奥秘，难以面对，可怕至极。恰恰相反，我们能够意识到我们至少曾经活过，这何其幸运，或许就能抵消这种悲伤情绪。
通过这本书，我邀请你思索生命和死亡的真相。此外，我邀请你在面对死亡时能无所畏惧，不存幻想。 ——全书完！
观耶鲁大学公开课有感3篇
耶鲁大学(Yale University),旧译“耶劳大书院”，是一所坐落于美国康乃狄格州纽黑文市的私立大学，它的公开课很有名，大家观看了之后会有那些感受呢?下面就跟我来看看观耶鲁大学公开课有感吧!
观耶鲁大学公开课有感篇一：
《聆听音乐》的讲师是哈佛大学博士学士教钢琴乐音的Craig Wright。他告诉了我如何聆听音乐。怎样才算是真正在聆听音乐。
国家公共广播电台问过同样的问题，聆听古典音乐的好处是什么?经过一次民间吊车他们得到了如下答复：1、它帮助人们放松、舒缓压力。2、它帮助人们集中注意力，让听众能够全神贯注。3、古典音乐提供了一个美好世界的意想，一个绮丽而庄严的庇护所，甚至还有爱的慰藉，有时候对于我们来说它象征着世上也许会有一些事物超脱尘世。
教授假设了一首流行歌曲与一首莫扎特的古典乐曲，让我们听出了古典乐曲的旋律感更强。而流行歌曲只有节奏感与鼓感混杂在一起让人听了乱糟糟的，杂乱乏味。古典乐曲更能体现出一种气质美，因为古典乐曲一般是用小提琴、钢琴、古筝等乐器演奏的，让人流连忘返。
他还告诉我们音乐与语言本质上都是声音，非常接近，学习听音乐就像学习语言，要将听力练习每天进行，逐渐同化。贝多芬的第五交响曲与第九交响曲表达的情绪，前者焦虑不安消极，后者和谐安全积极。不同的音乐表现出的感情也不同。
教授讲的这些都让我懂得，音乐就像表达自己的情绪一样，用心去聆听就能听出其中的感情。音乐能帮助人缓解自己的情绪，陶冶人的情操。古今中外的音乐家何尝不是用音乐来表达自己的感情。多听听音乐对人也是有好处的，特别是那些古典音乐。
观耶鲁大学公开课有感篇二：
音乐，是自然的，更是神圣的。它陶冶我们的情操，舒缓压力，帮助人们集中精力，使我们成为有内涵的人，心胸更宽广的人。我颇有兴致地观看了耶鲁大学音乐教授----克雷格·奈特的讲座，感触极深。
一个人如果只会浅薄地听听音乐，用IPod,mp3下载音乐，或在车间内听听音乐，让音乐环绕于其中，并没有理解其内涵，这就不叫聆听音乐。聆听音乐，顾名思义，就是要在倾听的过程中领略它的深意，达到最佳的欣赏价值。
德国著名钢琴家贝多芬创作的曲子中有两首名叫《C小调第5交响曲》和《第九交响曲》，前者深沉而又隐隐约约流露出一丝忧愁，后者显得激情澎湃，圣洁高雅，两首曲子同一个作者，给人以截然不同的感受，两种截然不同的状态。《第九交响曲》是贝多芬晚年时期的颠峰之作，直到今天，当我们听到那耳熟能详的旋律时，依然深深地被气势恢弘的音乐所打动。
曲子就像一剂魔药，一段是在我们身上的符咒，它赋予我们别样的行为方式，让我们通过别样的途径来感受音乐的奥妙。可以说，我也是一个音乐 爱好 者。记得有一回，我灵感突发，立即拿着笛子到我家楼梯走廊上，吹起了极富江南气息的《春到湘江》。引子，由微弱的笛声逐渐增强，广阔而富于激情，展现出湘江碧波滚滚、烟雾缭绕的壮美景色。如歌的行板，那昂扬奔放的音符，那轻盈的旋律，时而吟唱般低回，时而激扬高歌，甚为柔美动人，我的眼前仿佛浮现出一幅“迎春图”。随着旋律的变幻，欢腾的快板，甚富湖南花鼓戏的韵味，热烈中隐隐约约有鼓声点点，又有深情交融，洒脱豪放、诙谐乐观的神态跃然笛声里。一阵阵上沥音连续不断，如翻似滚将情绪推向高潮。紧接着，抒情昂扬的结尾伴随着一丝丝欣喜之情，在一串串颤音中完美结束。我被这悠扬的笛声深深地陶醉了，感觉自己吹出了真正的音乐，那舒缓，活泼，跳跃的音符缓缓流淌着，充满了整个心灵。
有句话说得好：“置身于音乐世界是一种享受。”是的，音乐能使人年轻，使人气质不凡。让我们用心去感受音乐的博大精深吧!
观耶鲁大学公开课有感篇三：
前段时间，网上流传了很多关于国外一些名牌大学的公开课的录像。我也下了一些，其中主要是医学的，还有一些关于音乐、心理学。最近看的是音乐的，名称为《耶鲁大学开放课程：聆听音乐》。
第一课是在学校的时候看的，老师在讲台上放了一些曲目，主要是交响乐作品，让一些同学回答，不知道下面有多少同学在听，总感觉反应平平，就连贝多芬的命运交响曲回答的都很少，要我想在国内应该是抢答才对，尤其是有奖品的时候。但同时不得不承认牛人很多，很多人直接说第几交响曲。第二堂课老师回顾上次课内容的时候，感觉显然很多人没有复习功课或者课下准备过一些东西，貌似就像是中国的任选课一样，无关大紧的。
课堂总体给人感觉很好，时间很紧凑，老师讲课很有重点，不耽误时间。这点我在大学的感受是，我的大学课堂，无论是选修还是必修的，很多老师竟然很扯淡，有的甚至扯的很远，表达也不准确。试想来，大学上的课虽多，可真正有用的，或者让你感觉很受用的课程，没有多少。像我们在学校学习的中国古代科学技术发展史、中医哲学等课程，真是扯淡，上不上没有什么感觉。而且最讨厌的是老师照课本念或者大篇幅的拽学术。上了几年学，才深深体会到，真正学到的东西都是自己努力的，而老师课堂只不过是点拨和引导罢了。尤其是国外的大学，在第一节课的时候往往会示范教学，而且会把所有课程相关的资料，尤其是重点放在网上供同学下载。而国内的大学，尤其单说我学校，老师讲课的重点总不是那么明确，还发扬教一学二考三，教那一个都不行还学什么二考什么三啊!尤其考试前同学们向老师求重点，为的就是宝求考试顺利过关，老师说不画重点，让我每每复习的时候，都深感背的这些有个屁用。
另外，老师放的一些音乐真是很让人享受，课程重点是介绍这些音乐，教导大家如何去欣赏。看视频不经意间也明白了一些问题。听觉效果如何产生了视觉?音乐是如何创作谱写勾搭的?音乐是如何表达作者的意图的?这些都是一些看似简单却又很复杂的问题，我们每个人都有着自己的理解。说到这里，我不禁感慨，许多事情都是如此，在开始的时候，基础总是简单的，比如音乐，往往是简单的音符的叠加，而到后面拔高，却又很困难，需要固定的模式反复磨练，可到了一定境界，却又是简单的了，达到了艺术的层面，自我的精神享受，哪里又有个是非的争辩?
死亡面孔读后感
我们要战胜的不是死亡，而是疾病，死亡只是与疾病战争中的战败品”。耶鲁大学备受欢迎的医学教授、外科医生舍温·努兰通过他的经典作品《死亡的脸》，对“死亡”这一现象进行详致的剖析。人们总是容易对陌生的事物产生害怕，当我们了解死亡的真相后，再面对死亡时就多了一份坦诚与勇气。而这些真相也有助于我们面对致命疾病时，“如何选择停止或是继续奋斗的时间。”
全书通过六种常见的致命疾病来描述人类经历死亡时身体器官的运行情况。包括心脏病、中风、老化、阿兹海默症、艾滋病与癌症，再加上意外等其他原因，分别从医生及病患亲属的角度出发，描述了一个真实的“死亡面貌”。 《庄子·大宗师》里说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”与生俱来的死亡，在终结生命的过程中又扮演着怎样的角色呢？
从生物学角度出发，奔赴死亡的路途，是各种器官的前赴后继。这就像是一场战役，各种细胞、血液循环、免疫系统，在与疾病的抗争中先后出场迎战。战斗时长因疾病种类不同而各有区别。若是战败，死亡来临，我们献出血肉之躯。心脏病的突如其来，器官老化的自然力量，阿兹海默症带给患者的无知无觉，艾滋病毒的凶猛，癌症细菌的不停入侵，每一种疾病通过舍温·努兰的文字描述，读起来生动形象得像在显微镜下观看每一场高清写实的细胞之战。时而惊心动魄，时而又痛苦残酷。
耶鲁大学公开课：死亡的内容简介
有件事是确定无疑的：最终我们都会死亡。但我们真的相信自己会死吗？人是否有不朽的灵魂？死亡是生命的真正终结吗？如果死后不再存在，死亡就是全然的坏事吗？永生是值得期待的吗？在某些情况下放弃生命是否可能合理并符合道德？对死亡的恐惧是明智的吗？如何面对“终有一死”这个无法违背的事实？死亡意识如何影响我们的生活方式？……《耶鲁大学公开课：死亡》一书源于最受欢迎的国际名校公开课之一《哲学：死亡》。在这本通俗易懂的哲学著作中，谢利·卡根教授挑战了对于死亡，许多我们习以为常或未经深思的观点，邀请读者系统反思死亡的哲学之谜，以更清晰的概念探讨死亡的意义为何，从形而上学到价值观，认真、理性地思考生命和死亡的真相。有了对死亡的深刻意识，才会有对生命价值的深刻了解。蒙田说：“探讨哲学就是学习死亡。”“由于对死亡的认识所带来的反省，致使人类获得形而上学的见解，并由此得到一种慰藉。所有宗教和哲学体系，主要即为针对这种目的而发，以帮助人们培养反省的理性，作为对死亡观念的解毒剂。”叔本华对死亡哲学的阐述，对本书来说至为贴切。死亡虽是我们每个人的宿命，但看待死亡的视角，却可以让人们获得拯救。
一个985学渣的耶鲁公开课观后感
最近在学习耶鲁公开课：聆听音乐。
西装革履的教授、黑白板、三角钢琴，构成了讲台。说是讲台，更是教授的舞台，他不时就弹一段钢琴，用于例证。
在这门课学习过程中，因为以下几点，985学渣我对耶鲁大学的学生心生羡慕与嫉妒。
一、各类学科知识综合讲授
虽说该课程是音乐，但这门课程说明音乐与物理（声学）、历史、绘画、建筑等都有关系，在该课程中，教授屡屡采用各类学科用于说明理论或做出例证，体现出综合交叉的教学水平。
这让我想到刘瑜描述到她到哈佛之后，看到哈佛大学满满1000页核心课程介绍时的惊愕，并由此感慨：“ 真正的人文教育，是引领一群孩童，突破由事务主义引起的短视，来到星空之下，整个世界，政治、经济、文化、历史、数学、物理、生物、心理，象星星一样在深蓝的天空中闪耀，大人们手把手地告诉儿童，那个星叫什么星，它离我们有多远，它又为什么在那里。”
二、课程形式丰富多样
这个讲台不是念PPT的讲台（事实上除了少量照片真没有PPT），是教授表演的舞台，但却不只他一个人在表演。他常常请到耶鲁的优秀校友同台表演及讲解。其中不乏已经成名的音乐家、还在大学的各科成绩都非常优异的学长（文理科都有），让人感慨耶鲁学生的杰出与努力。
除了上课之外，还有晚上的讨论课（公开课中常提起但无从得知是什么形式）、还有音乐会等。
上课还能参加各种音乐会？学渣表示捶胸顿足只恨当年不努力。
三、教授幽默风趣平易近人
教授每次上课都西装革履，在这门大课上，他记得绝大多数同学的名字。（哦被这么帅的教授点名我会超级开心的，学渣都会有一些颜控不是吗）
他非常幽默说话和反应一样快，常常自嘲。比如在讲到莫扎特等作曲天赋时自嘲自己学了那么多年的音乐也没有哪怕那么一点点的灵光闪现。听他讲课常常觉得没多久一节课就过去了。
四、优美的教学环境
在一次课程结尾的时候，随着古典音乐响起，摄像机拉远，整个教室的全景展现。那一刻我真的醉了（原谅我的词贫），那一刻真想如果我此生能在这么美的教室中听课、上自习，那我一定一定不再做学渣。
这门课程让最近浸淫在虐心大剧《锦绣未央》和感人大剧《放弃我、抱紧我》的学渣我经受了一次精神洗礼，不仅在音乐方面的素养有所提升，还开始对自己的生活状态有了反思。为什么那么多人拼了命的要上名校，我想这堂课给了我们最好的说明。
《哲学 死亡公开课》灵魂永恒与否的论证是什么？柏拉图的观点是什么？
我就是我 不是什么 那位学家说的 先有灵魂再有身体的 还有啊 若把将死的人放在秤上再死的那一刻 人会骤降三十斤呢 【夸张说法的别当真】 灵魂是否存在这个东西 还真不好说 中国人认为有 外国人认为没有 中国有冉闵之死六月旱 鬼哭神嚎下长河 啊
你说的是耶鲁大学的那个公开课?
您是来考学生的吗？
《哲学 死亡公开课》他想说明的是生命的本质问题，也就是“我”究竟是什么这个千古问题。
换言之即是说人究竟是什么，人的智慧从哪里来的问题。
期间对比了机器人的人工智能。
既然机器的智能可以被创造，而且机器在毁坏之后可以复活，
那么人究竟仅仅是记忆还是感知?
而柏拉图的理念世界观点就是人本身就是理性感知体，
而理性的感知创造了肉体和一切的物质世界，最少被感知才存在。
所以提出理念世界观来说明人是什么。
柏拉图提出的是人是看见投影世界的那个感知体，而这个世界不过是被感知体投影的假象，
而死亡哲学说的是物质本身储存记忆，所以物质的世界承载了感知。
所以先存在才被感知，这里有两个截然相反的对立观。
死亡教育：我该如何跟孩子谈论“死亡”话题？
涉及生死这个话题的讨论，我是一个新手，不知道怎样跟孩子沟通。我说到养花、养鱼，他就想到了死的问题，可能跟去年发生的一件事情有关。去年，我的父亲突然离世，我的孩子当时刚5岁。
死亡是一个非常重要的话题。
很多书里都探讨过这个话题，比如美国阿图·葛文德（Atul Gawande）的《 最好的告别：关于衰老与死亡，你必须知道的常识》 （Being Mortal: Medicine and What Matters in the End），美国谢利·卡根（Shelly Kagan）的 《死亡哲学：耶鲁大学第一公开课》 （Death）。
还有一本给孩子看的绘本：克罗地亚的作家安德烈娅·彼得利克·侯赛诺维奇（Andrea Petrlik Huseinovic）的 《蓝色的天空》 （The Blue Sky）。作者在童年的时候失去了她的妈妈，后来，她长大了，结婚了，有了自己的女儿。她画过很多绘本，但最大的心愿就是为自己画这本《蓝色的天空》。《蓝色的天空》中的女孩找不回妈妈，却四处搜寻关于妈妈的温暖的回忆，是一部感人的作品。
心理学家建议我们给孩子进行有关死亡的教育， 可以带着孩子去看一棵大树 。当孩子观察大树的时候，大人可以慢慢告诉他，大树在生长，在开花，在结果，到了秋天，要落叶。 落叶相当于一部分的死亡，但落叶飘下来，又会去滋养大树的根部，让大树长得更好，这就是生命生生不息的过程。 通过这种方法，让孩子理解 死亡其实是生命的一部分 。
后来，有一次我们讨论问题，提及多年以后，如果爸爸妈妈走了会怎么样。我儿子说：“我给你们烧纸，我等着你们回来。”
很感人， 孩子们很爱父母 。就算父母打孩子，孩子依然爱着父母。 孩子对父母的爱才是真正无条件的爱——孩子爱父母要远胜过父母爱孩子。 大人们总是觉得自己对孩子已经很好了，已经掏心掏肺了，但其实孩子对父母的爱才是刻骨铭心的。无论父母多糟糕，甚至多坏，孩子还是会爱他们的。
最后要补充的一点是，当孩子问这种很重要的问题的时候， 父母千万不要惊慌。孩子的注意力是短暂的 ，也许，他过五分钟就跑去玩漫威了，或者去看别的东西了。
不要太紧张和担心，死亡教育跟性教育是一样的。 有时候，当孩子问一个和性有关的问题时，家长就紧张得要死。但实际上，孩子问完就玩别的去了，家长的内心要放松。
耶鲁大学公开课程（死亡）
大家喜欢人家的那种课堂氛围。看那个教授讲得真是起劲呀！
哲学的东西，很抽象，挺难说清的，喜欢与不喜欢，仁者见仁智者见智
那个是哲学课，哲学课就是这样的，哲学哪有什么答案。不过那个老头的课我也确实有点看不下去。。其实他是带着你思考，不是一遍又一遍地啰嗦，而是带着你一遍又一遍地思考，每一遍思考的内容在你自己，有可能每一遍都不一样，也可能都一样，哲学是没法教的，要靠自己悟。
