本文目录一览：
- 1、法兰克福学派
- 2、法兰克福学派名词解释
- 3、请介绍一下法兰克福学派
- 4、法兰克福学派代表人物
- 5、法兰克福学派是什么学派
- 6、法兰克福学派代表人物
- 7、法兰克福学派主要涉及哪些领域？
- 8、如何评价法兰克福学派？
- 9、法兰克福学派代表人物是
- 10、如何评价西方法兰克福学派的大众文化理论
法兰克福学派
①发展概况：德国法兰克福学派产生于20世纪30年代的德国，因主要成员均是法兰克福社会研究所的成员而得名，是当代西方马克思主义文论最重要、影响最大的一个学派。20世纪60年代达到鼎盛，70年代逐渐衰落，由于30年代曾流亡日内瓦和美国，影响日渐扩大。
②理论主张：
法兰克福学派以社会哲学为主要研究方向，提出一种社会批判理论作为分析当代资本主义社会、批判其异化和反人性的武器，该学派理论家以马克思的批判理论继承者自居，同时兼收青年黑格尔派的批判理论、存在主义和弗洛伊德的精神分析学，企图调和并综合这些理论，形成现代人道主义为核心的、尖锐批判现代资本主义的社会批判理论，他们的具体文艺主张虽然不同，但在批判现代社会否定人性、强调现代艺术具有反抗社会、拯救人性、解放人类的特殊职能这一点上却基本一致，体现出鲜明的反异化的社会批判色彩。
③主要代表人物：霍克海默、阿多诺、本雅明、弗洛姆、哈贝马斯、马尔库塞等人，虽然布洛赫、布莱希特并非法兰克福学派，但对其发展却有极大影响，与该学派关系极为密切。
法兰克福学派名词解释
法兰克福学派是当代西方的一种社会哲学流派，也是“西方马克思主义”的一个流派。
法兰克福学派是批评学派的开端，其传承和深化了西方马克思主义的“异化”和“物化”理论，对使用主义和实证主义态度持批判态度，该学派的代表人物为霍克海默、马克库塞、阿多诺等，提出了单向度理论、文化工业理论和媒介意识形态理论等传播批判理论。
早期的法兰克福学派认为：
1、工具理性导致人的异化而沦为工具；
2、媒介失去理性，被纳入技术统治下而被操纵，尤以纳粹德国的战争宣传和美国的大众文化为例。
法兰克福学派认为文化的基本功能是“否定”和“对幸福的承诺”。
“否定”是指文化应该丛根本上具有对现实的批判性和否定性，即文化必须超越现实，以求艺术性的表现和对现实生活的不满和对理想生活的向往。
“对幸福的承诺”指文化应该让人们看到一个真正有价值的世界，与将生存作为目标的现实生活有着本质不同的世界。向人们描述一个“乌托邦世界”以及它存在的无限可能，始终是文化的职责。
请介绍一下法兰克福学派
法兰克福学派 当代“新马克思主义”中影响最大的一 个流派。因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福 市而得名。这个流派发端于本世纪20年代初期。当时，在 俄国十月革命和欧洲工人运动影响下，为了研究迫切的 社会问题，总结工人运动经验，由具有进步倾向的费列克 斯·威尔发起并出资，在法兰克福成立了一个社会研究 所。刚开始，研究所由于缺乏明确的研究方向，对各种不 同观点兼容并蓄，理论脱离实际，学院气太重，在理论上 并没有多大作为和影响。法兰克福学派的真正形成和发 展，则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后。霍克 海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头， 决定把哲学和社会学结合起来，以研究“社会哲学”作为 研究所的中心任务，克服过去单纯研究哲学、忽视社会现 状的偏向。他主持创办了《社会研究杂志》，从不同学科领 域招揽了一批年轻有为的研究人员，如卜洛克、格罗斯 曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等，先后被吸 收参加了该研究所工作。在希特勒上台前夕，研究所及其 主要成员几经周折，迁居美国，坚持对法西斯主义批判。 战后应西德政府之邀，霍克海默尔和阿道尔诺等人于 1949—1950年返回德国，研究所积极开展学术活动，同实 证主义社会学展开论战，在国内外产生了越来越大的影 响。在长期的学术研究和论争中，法兰克福学派围绕社会 哲学著书立说，吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人 格主义等资产阶级哲学，逐步形成了自己的“社会批判理 论”。该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方 面，对资本主义社会进行了综合性的研究和考察。其主要 理论论题，大体包括以下几方面。 （一）从理性主义出发，从道义上对法西斯“独裁国 家”进行了批判。法兰克福学派多数成员，是犹太人，亲身 经受过希特勒反动政权的迫害，对法西斯主义极端憎恨。 在第二次世界大战期间，他们侨居美国对法西斯主义进 行了多方面的揭露和批判。但除个别人之外，其主要代表 人物都是以理性主义为理论出发点，不是把法西斯主义 归因于资本主义社会制度，而是把它看作“理性衰退”的 产物和“专横个性”的表现。霍克海默尔和阿道尔诺合著 的《启蒙的辩证法》一书，阐述了启蒙精神怎样“由于自身 的内在逻辑而转到了它的反面”，揭露了资本主义社会利 用科学技术进步对人的操纵控制，主张通过对“工具理性 批判”来消除各种形式的异化。马尔库塞在《理性和革命》 一书中，把理性作为裁判一切的尺度，强调理性对现实的 否定作用，批判了实证主义哲学对资本主义制度的维护。 但这种批判离开了历史唯物主义基础，不仅显得软弱无 力，甚至抹杀法西斯主义同社会主义、自由主义的区别， 把当时反对法西斯的苏联、美国同希特勒德国相提并论， 一律当作“独裁国家”加以抨击。从此该学派对马克思主 义开始表现出一种明显的离异倾向，并对人类前景存在 着浓厚的悲观主义情绪。 （二）搞弗洛伊德主义和马克思主义的“综合”，从心 理学角度分析了现代资本主义的社会病态。法兰克福学 派一些成员认为，马克思提出了社会存在决定社会意识 的原理，并对资本主义经济基础作了深刻分析，但对存在 如何决定意识，以及意识形态如何能动地反作用于经济 基础，却没有说明，因而具有“经济主义”和“机械决定论” 缺陷。为了“弥补”马克思主义这个“不足”，他们吸收弗洛 伊德精神分析学的某些观点，力图把社会学与心理学、理 性与非理性、历史唯物主义与心理结构理论、社会因素与 心理因素结合起来，对资本主义作更全面的批判。马尔库 塞的《爱欲与文明》一书，接受了弗洛伊德的“无意识”概 念，把“爱欲”本能看作人的本质，认为资本主义社会的最 大弊害正是对于人的“爱欲压抑”。所以，人的解放最根本 的就是人的本质的解放，也即“爱欲的解放”。“爱欲解放” 归根到底还是劳动解放，也就是消灭“异化劳动”，废除资 本主义制度。此外，弗罗姆在这方面的专门研究更是著称 于世。他通过对人性和性格结构的分析，认为在社会历史 过程中形成的“社会性格”和“社会无意识”，作为经济基 础和意识形态之间的“中间环节”，乃是联结二者的纽带， 从而可“填补”马克思主义在这个问题上的“空白”。该学 派这些重要人物在社会心理学方面的一些独到之见，是 值得重视的。但是，他们企图以此来搞弗洛伊德主义和马 克思主义的“综合”，通过“本能革命”、“心理改革”来消灭 资本主义异化，是不能令人信服的。 （三）考察了科学技术进步的社会后果，揭露了当代 资本主义对人民统治的特征。法兰克福学派认为，在当代 发达工业社会，随着科学技术进步和生产自动化发展，人 们的物质生活和劳动条件得到了改善，但人们并没有摆 脱异化之苦，相反，“现实构成了一种更高的异化阶段”， 使“异化了的主体被其异化的存在所吞没”。物质生活的 改善是以人的革命精神丧失、牺牲自己的人格和尊严为 代价的。资本主义对人的统治不仅采取政治恐怖手段，而 且还利用科学技术进步形成的“合理化”原则来阻止人民 参与政治，使工业社会成了“技术统治的极权社会”。在文 化方面，统治阶级竭力使精神产品“商品化”和“标准化”， 通过现代化的传播媒介，无孔不入地控制人们“内心自 由”这块唯一的“私人天地”。当代一切标志文明的东西， 既是人们控制自然界而使自己获得解放的工具，同时又 是一部分人奴役另一部分人的手段。压抑性的社会管理 技术性越强、越合理化，受管理的个人摆脱奴役状态就越 加困难。马尔库塞认为，在资本主义的全面统治下，无产 阶级已失去革命批判精神，同资本主义“一体化”了，解放 人类的任务只能由具有批判意识的青年知识分子来完 成。哈贝马斯认为，科学技术进步已经成为剩余价值的 “独立来源”，马克思的价值理论也就失去了意义。总之， 按照他们的观点，马克思的阶级斗争学说和无产阶级革 命理论，都因科学技术发展所引起的资本主义新变化而 “过时”了。这种观点普遍受到了马克思主义理论家的反 驳。 法兰克福学派对资本主义的多方面的考察和分析， 表现了一种积极的批判精神，在理论方面也有一些值得 研究的合理见解。但它坚持抽象的人本主义立场，用弗洛 伊德主义去“改造”马克思主义，否定科学技术的革命意 义，反对无产阶级社会主义革命，却是没有任何科学依据 的。 法兰克福学派的理论观点，反映了西方左翼知识分 子对当代资本主义统治的不满情绪，在60年代后半期曾 一度成为“新左派”运动的思想武器，使该学派一时名声 大振。然而，它的理论观点并不能给人们摆脱资本主义统 治指出任何行之有效的途径，而且它的许多主要代表人 物都对青年学生和工人的造反行动持反对态度。所以，随 着“新左派”运动的退潮，法兰克福学派也就开始出现了 分化和瓦解。目前，它的后继者寥若晨星，整个学派很不 景气，可以说已是日渐走下坡路了。
法兰克福学派代表人物
法兰克福学派代表人物：瓦尔特·本雅明、狄奥多·阿多诺。
1、瓦尔特·本雅明
瓦尔特·本雅明（Walter Benjamin，1892年7月15日-1940年9月27日），德国马克思主义文学评论家、哲学家。他与法兰克福学派的批判理论联系密切，并受到布莱希特的马克思主义理论和Gershom Scholem犹太神秘主义理论的影响。本雅明著作等身，其中一篇作品《机械复制时代的艺术》最广为人知。
2、狄奥多·阿多诺
狄奥多·阿多诺（Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno，1903年9月11日-1969年8月6日），德国社会学家，同时也是一位哲学家、音乐家以及作曲家。他是法兰克福学派的成员之一，他同时也担任过“电台计划”的音乐部主任。
法兰克福学派的本质
法兰克福学派是当代西方的一种社会哲学流派，也是“西方马克思主义”的一个流派。是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。作为西方社会哲学的研究重镇，该学派正式创立于1923年。
随着二战的爆发，法兰克福学派经历了从最初的不断发展壮大到战时迁移、战后重建以及后期逐渐解体消亡的曲折历程。该学派的理论来源主要是：马克思关于分析批判资本主义的理论，更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇等人的理论继承者；同时，还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德和浪漫主义等众多西方哲学思潮的影响。
以上内容参考百度百科-法兰克福学派
法兰克福学派是什么学派
法兰克福学派
法兰克福学派 当代“新马克思主义”中影响最大的一
个流派。因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福
市而得名。这个流派发端于本世纪20年代初期。当时，在
俄国十月革命和欧洲工人运动影响下，为了研究迫切的
社会问题，总结工人运动经验，由具有进步倾向的费列克
斯·威尔发起并出资，在法兰克福成立了一个社会研究
所。刚开始，研究所由于缺乏明确的研究方向，对各种不
同观点兼容并蓄，理论脱离实际，学院气太重，在理论上
并没有多大作为和影响。法兰克福学派的真正形成和发
展，则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后。霍克
海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头，
决定把哲学和社会学结合起来，以研究“社会哲学”作为
研究所的中心任务，克服过去单纯研究哲学、忽视社会现
状的偏向。他主持创办了《社会研究杂志》，从不同学科领
域招揽了一批年轻有为的研究人员，如卜洛克、格罗斯
曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等，先后被吸
收参加了该研究所工作。在希特勒上台前夕，研究所及其
主要成员几经周折，迁居美国，坚持对法西斯主义批判。
战后应西德政府之邀，霍克海默尔和阿道尔诺等人于
1949—1950年返回德国，研究所积极开展学术活动，同实
证主义社会学展开论战，在国内外产生了越来越大的影
响。在长期的学术研究和论争中，法兰克福学派围绕社会
哲学著书立说，吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人
格主义等资产阶级哲学，逐步形成了自己的“社会批判理
论”。该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方
面，对资本主义社会进行了综合性的研究和考察。其主要
理论论题，大体包括以下几方面。
（一）从理性主义出发，从道义上对法西斯“独裁国
家”进行了批判。法兰克福学派多数成员，是犹太人，亲身
经受过希特勒反动政权的迫害，对法西斯主义极端憎恨。
在第二次世界大战期间，他们侨居美国对法西斯主义进
行了多方面的揭露和批判。但除个别人之外，其主要代表
人物都是以理性主义为理论出发点，不是把法西斯主义
归因于资本主义社会制度，而是把它看作“理性衰退”的
产物和“专横个性”的表现。霍克海默尔和阿道尔诺合著
的《启蒙的辩证法》一书，阐述了启蒙精神怎样“由于自身
的内在逻辑而转到了它的反面”，揭露了资本主义社会利
用科学技术进步对人的操纵控制，主张通过对“工具理性
批判”来消除各种形式的异化。马尔库塞在《理性和革命》
一书中，把理性作为裁判一切的尺度，强调理性对现实的
否定作用，批判了实证主义哲学对资本主义制度的维护。
但这种批判离开了历史唯物主义基础，不仅显得软弱无
力，甚至抹杀法西斯主义同社会主义、自由主义的区别，
把当时反对法西斯的苏联、美国同希特勒德国相提并论，
一律当作“独裁国家”加以抨击。从此该学派对马克思主
义开始表现出一种明显的离异倾向，并对人类前景存在
着浓厚的悲观主义情绪。
（二）搞弗洛伊德主义和马克思主义的“综合”，从心
理学角度分析了现代资本主义的社会病态。法兰克福学
派一些成员认为，马克思提出了社会存在决定社会意识
的原理，并对资本主义经济基础作了深刻分析，但对存在
如何决定意识，以及意识形态如何能动地反作用于经济
基础，却没有说明，因而具有“经济主义”和“机械决定论”
缺陷。为了“弥补”马克思主义这个“不足”，他们吸收弗洛
伊德精神分析学的某些观点，力图把社会学与心理学、理
性与非理性、历史唯物主义与心理结构理论、社会因素与
心理因素结合起来，对资本主义作更全面的批判。马尔库
塞的《爱欲与文明》一书，接受了弗洛伊德的“无意识”概
念，把“爱欲”本能看作人的本质，认为资本主义社会的最
大弊害正是对于人的“爱欲压抑”。所以，人的解放最根本
的就是人的本质的解放，也即“爱欲的解放”。“爱欲解放”
归根到底还是劳动解放，也就是消灭“异化劳动”，废除资
本主义制度。此外，弗罗姆在这方面的专门研究更是著称
于世。他通过对人性和性格结构的分析，认为在社会历史
过程中形成的“社会性格”和“社会无意识”，作为经济基
础和意识形态之间的“中间环节”，乃是联结二者的纽带，
从而可“填补”马克思主义在这个问题上的“空白”。该学
派这些重要人物在社会心理学方面的一些独到之见，是
值得重视的。但是，他们企图以此来搞弗洛伊德主义和马
克思主义的“综合”，通过“本能革命”、“心理改革”来消灭
资本主义异化，是不能令人信服的。
（三）考察了科学技术进步的社会后果，揭露了当代
资本主义对人民统治的特征。法兰克福学派认为，在当代
发达工业社会，随着科学技术进步和生产自动化发展，人
们的物质生活和劳动条件得到了改善，但人们并没有摆
脱异化之苦，相反，“现实构成了一种更高的异化阶段”，
使“异化了的主体被其异化的存在所吞没”。物质生活的
改善是以人的革命精神丧失、牺牲自己的人格和尊严为
代价的。资本主义对人的统治不仅采取政治恐怖手段，而
且还利用科学技术进步形成的“合理化”原则来阻止人民
参与政治，使工业社会成了“技术统治的极权社会”。在文
化方面，统治阶级竭力使精神产品“商品化”和“标准化”，
通过现代化的传播媒介，无孔不入地控制人们“内心自
由”这块唯一的“私人天地”。当代一切标志文明的东西，
既是人们控制自然界而使自己获得解放的工具，同时又
是一部分人奴役另一部分人的手段。压抑性的社会管理
技术性越强、越合理化，受管理的个人摆脱奴役状态就越
加困难。马尔库塞认为，在资本主义的全面统治下，无产
阶级已失去革命批判精神，同资本主义“一体化”了，解放
人类的任务只能由具有批判意识的青年知识分子来完
成。哈贝马斯认为，科学技术进步已经成为剩余价值的
“独立来源”，马克思的价值理论也就失去了意义。总之，
按照他们的观点，马克思的阶级斗争学说和无产阶级革
命理论，都因科学技术发展所引起的资本主义新变化而
“过时”了。这种观点普遍受到了马克思主义理论家的反
驳。
法兰克福学派对资本主义的多方面的考察和分析，
表现了一种积极的批判精神，在理论方面也有一些值得
研究的合理见解。但它坚持抽象的人本主义立场，用弗洛
伊德主义去“改造”马克思主义，否定科学技术的革命意
义，反对无产阶级社会主义革命，却是没有任何科学依据
的。
法兰克福学派的理论观点，反映了西方左翼知识分
子对当代资本主义统治的不满情绪，在60年代后半期曾
一度成为“新左派”运动的思想武器，使该学派一时名声
大振。然而，它的理论观点并不能给人们摆脱资本主义统
治指出任何行之有效的途径，而且它的许多主要代表人
物都对青年学生和工人的造反行动持反对态度。所以，随
着“新左派”运动的退潮，法兰克福学派也就开始出现了
分化和瓦解。目前，它的后继者寥若晨星，整个学派很不
景气，可以说已是日渐走下坡路了。
法兰克福学派代表人物
该代表人物是西奥多阿多诺、马尔库塞和霍克海默。1、西奥多阿多诺是法兰克福学派的代表人物，德国哲学家、社会学家、音乐理论家。2、马尔库塞是法兰克福学派的代表人物之一，他是现代西方社会最有名的批判家。3、霍克海默是法兰克福学派的创始人，他建立了法兰克福学派，为经验研究和社会批判相结合的思想路线奠定了基础。
法兰克福学派主要涉及哪些领域？
法兰克福学派主要涉哲学、文学批评、社会学、心理学、经济学、政治学。
法兰克福学派是当代西方的一种社会哲学流派，也是“西方马克思主义”的一个流派。创建于1923年，由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30～40年代初发展起来，以批判的社会理论著称。是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30～40年代初发展起来，其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。该学派的理论来源主要是：马克思关于分析批判资本主义的理论，更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇等人的理论继承者；同时，还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德和浪漫主义等众多西方哲学思潮的影响。
如何评价法兰克福学派？
对于法兰克福学派的评价：
法兰克福学派的大众文化批判理论是西方大众文化批判理论中最为激进与严厉的一种.他们从文化艺术活动的本质规定性出发，对文化艺术在发达工业社会中的严重异化现象进行了猛烈抨击,痛斥大众文化的平庸化，商品化。
齐一化和意识形态功能.对法兰克福学派的大众文化批判理论，我们需要做辩证分析,既要认识其合理性，又要看到其缺陷，从而为我国在工业化，市场化进程中文化艺术事业的发展提供理论借鉴。
法兰克福学派的简介：
法兰克福学派是当代西方的一种社会哲学流派，也是“西方马克思主义”的一个流派。是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。作为西方社会哲学的研究重阵，该学派正式创立于1923年。
随着A.希特勒的上台和二战的爆发，法兰克福学派经历了从最初的不断发展壮大到战时迁移、战后重建以及后期逐渐解体消亡的曲折历程，其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。
该学派的理论来源主要是：马克思关于分析批判资本主义的理论，更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇等人的理论继承者；同时，还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德和浪漫主义等众多西方哲学思潮的影响。
法兰克福学派代表人物是
D
法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群，创建于1923年，被认为是新马克思主义学派的一支。其主要的人物包括第一代的阿多诺（Theodor Wiesengrund Adorno）、马尔库塞（Herbert Marcuse）、霍克海默（Max Horkheimer）、弗洛姆（Erich Fromm）、瓦尔特·本雅明、哈贝马斯等人。
选D、霍克海默。
分析如下：
法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群，创建于1923年，被认为是新马克思主义学派的一支。
其主要的人物包括第一代的阿多诺（Theodor Wiesengrund Adorno）、马尔库塞（Herbert Marcuse）、霍克海默（Max Horkheimer）、弗洛姆（Erich Fromm）、瓦尔特·本雅明、哈贝马斯等人。
扩展资料：
法兰克福学派代表人物
本杰明
瓦尔特·本杰明（Walter Benjamin，1892年7月15日－1940年9月27日），德国马克思主义文学评论家、哲学家。他与法兰克福学派的批判理论联系密切，并受到布莱希特的马克思主义理论和Gershom Scholem 犹太神秘主义理论的影响。
本杰明著作等身，其中一篇作品《机械复制时代的艺术作品》最广为人知。
阿多诺
狄奥多·阿多诺 (Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, 1903年9月11日－1969年8月6日)，德国社会学家，同时也是一位哲学家、音乐家以及作曲家。
他是法兰克福学派的成员之一，该学派的其他成员还包括了霍克海默 、本雅明 、马尔库塞、哈贝马斯 等人。他同时也担任过“电台计划”的音乐部主任。
在成为青年乐评以及业余社会学家之前，阿多诺本质上是个哲学思想家。外界给予他“社会哲学家”这个称号，是着重在他的哲学思想中关于社会批判的面向，其社会批判思想也让他自1945年起在法兰克福学派的批判理论中取得显赫的学术地位。
阿多诺的学说主要受到马克斯·韦伯、卢卡契、本雅明的影响。阿多诺与霍克海默、马尔库塞等几位主要的法兰克福学派理论家一致认为，资本主义发展到最后，将能抑制或冻结那些能使其崩溃的力量，也就是说，可以将资本主义转化为社会主义的革命时刻已经过去了。
就如他在《否定的辩证法》（1966）一书中所述，哲学仍是有必要的，因为人们尚未对此一光景有所觉察。阿多诺认为，通过侵害革命意识的客观基础，通过冻结曾作为批判意识之基础的个人主义，资本主义已经变得更加根深蒂固了。
阿多诺发现文化产业界缺乏内外批评，没有潜力。就他来看，人们都被文化界的媒体广告操纵。流行文化使得现代人很被动；唾手可得的快乐让人变得易于满足，温良恭顺，忽视现下的经济环境。各个文化产品虽然看来有别，但实际上还是同一模子刻出来的。
他写到：“大家都收到标准版消费品。但这些东西藏在‘味道控管和官方文化中的假个人主义’里面。” 这是假个体化及同质化现象。这种大型文化威胁到更具深度的艺术产业。
文化产业制造资本主义的供给需求，但这些都是假的。真正的需求具有自由、创造的精神，是真正快乐的。 也可以说，资本主义的问题就是让真假需求都在市场上，让我们是非不分。
参考资料来源：百度百科--法兰克福学派
如何评价西方法兰克福学派的大众文化理论
法兰克福学派是由1922年在德国成立的法兰克福大学社会研究所构成的学术团体，该学派的主要代表人物为阿多尔诺、霍克海默、马尔库塞、洛文塔尔、哈贝马斯等。无论从代表人物的数量，还是从其成员理论建树的深度和广度来看，它都是20世纪最大的马克思主义流派，是西方人本主义马克思主义的主要流派之一，也是现代西方哲学的重要流派之一。法兰克福学派的大众文化批判理论是其整个社会批判理论的重要组成部分，是其最富特色的主题之一。该理论产生了深远的国际性影响，并成为当代大众文化研究与批评的最重要的理论基础。
一、法兰克福学派的大众文化批判理论产生的时代和理论背景
法兰克福学派人众文化批判理论诞生于法西斯德国这一特殊的社会语境中，马尔库塞曾对那个时代做过这样的描述：“该时代是一个充满集权恐怖的时代：纳粹统治的力量登峰造极，德军的铁蹄践踏着法兰西，西方文明的价值和标准，不是与法西斯制度的现实同流合污，就是被法西斯制度的现实取而代之”。正因如此，法兰克福学派对法西斯利用人众文化操纵民众意识有痛切的感受与极端的反感，今天看来许多悲观、偏激、敌对等情绪化的批判是他们在极为特殊的历史条件下对现实的极度反应。他们发现，纳粹主义利用的是经过艺术和审美化的文化包装后的东西来控制和操纵人们的思想，而不再像以往一样是一种赤裸裸的意识形态。
由于处境危险，法兰克福研究所于1934年迁往纽约，法兰克福学派理论家流亡美国。在此期间，他们进行了一系列的旅美文化批评，对美国式的大众文化展开了激烈的批判。这主要是因为，法兰克福学派深受欧洲古典文化的影响，属于上流文化保守主义和人文主义，本能的反感美国的大众文化，同时，美国大众文化的危机与人的生存困境客观存在。大众文化沦为赚钱的手段和工具，其本身也不再服从于自由的创造本性和审美的精神需求，而走向迎合民众的需要和口味，走向平庸和媚俗。可以说法兰克福学派的大众文化批判理论是在法西斯德国和消费主义的美国这两种典型的社会环境之中形成的。
二、法兰克福学派大众文化批判理论的主要内容
在了解该理论的主要内容（或观点）之前，我们先来看一看法兰克福学派对大众文化的认识和界定。马尔库塞和霍克海默把大众文化概括为“肯定的文化”，这种文化的特征是通过为人们提供一个不同于现实世界的幻想的精神世界而平息社会的内在反对性和反叛欲望，通过使人们在幻想中得到满足而美化和证明现存秩序，为现实辩护。阿多尔诺和霍克海默把大众文化概括为“文化工业”，他们在《文化工业：作为大众欺骗的启蒙》中提出了文化工业的概念，用于指凭借现代科技手段大规模地复制、传播商品化了的、非创造性的文化产品的娱乐工业体系，在推销文化商品的同时操纵了大众意识。法兰克福学派对文化工业持否定批判态度。大众文化批判理论对后现代文化工业的本质进行了深刻的剖析，并指出其对社会的负面影响。
首先，大众文化是一种技术性、商品性的文化。现代西方社会是一个高度成熟的商业社会。商品化原则支配着社会的一切生产分配系统、社会权力结构乃至人们的思想观念。于是，法兰克福学派理论家认为，在资本主义商品制度的前提下，文化艺术已经同商业密切融合在一起，被价值规律所统摄，具有共同的商品形式和特性，更直接地说，文化艺术已经成为一种商品。这种批判根源于他们对艺术本质的独特理解。深受欧洲古典主义影响的他们认为艺术是人的存在的一种理想化的、自由的和超现实的领域，它超越了为生存压力所困扰的、琐屑的日常生计和程式化的、常规化的社会活动，成为人的创造性的生存方式，艺术是一种个体的、自由的、超越的精神存在物，不同于现实世界，它是否定现实世界非自由因素的精神力量。
其次，大众文化是一种标准化的文化。由于资本主义文化市场对文化商品的需要日益增长，大众文化产品的标准化大批量生产和大规模复制具有了必要性，更关键的是，由于现代生产技术特别是大众传媒技术的发展日新月异，使之同时具备了标准化、批量化生产文化产品的可能性。这种标准化的文化带来什么样的影响呢？法兰克福学派认为：艺术本质的丧失“像工业产品的零件一样，大众文化的'原材料'走向文化生产流水线”，标准化、模式化的文化生产线先设计出许多固定的标准情节、人物和结构，之后便毫不费力地进行大规模的生产。这种标准化的文化艺术势必是雷同的、个性泯灭的文化艺术，其艺术价值的低下是可想而知的。这就是标准化大规模生产带来的文化，准确地说这是一种制作而非创作。
再次，大众文化具有一种潜在的强迫性。在法兰克福学派看来，大众文化是一种“意识形态”。阿多尔诺指出，意识形态纯粹是谎言，这种谎言不是自截了当地说出来的，而是用诱惑的方式和锤炼的方式--大众文化表达出来的。它对人的操纵与欺骗比早期统治相对粗暴的方式更为微妙而有效，它能把它的牺牲者安抚进入被动接受状态，使其不知不觉地按统治者的意愿行事，它使民众天真而固执地相信统治者所宣扬的一切，人们明明生活在一个恶劣的现实和对抗的世界里，压抑苦闷，惴惴不交，可是，大众文化却向人们展示了一个和谐美满的假象。再有，大众文化是一种视听文化、娱乐文化。视听文化提供了高密度的信息内容，使接受者无法在有限的时间内做出有意识的信息整合和深层次的意义提炼，受众被激起的更多的是生理和低级心理上的反应，而不是深刻的思想与艺术的感悟，谈不上对生命意义更深层次的探索和思考。而这种美学追求也是不被法兰克福学派认同的，因而也是被该学派批判的。
三、法兰克福学派大众文化批判理论的现实意义
法兰克福学派的大众文化批判理论蕴含着一种深沉的人文主义精神和犀利的价值批判态度，他们对“文化艺术的异化”这一世纪性课题的深刻洞察和批判是一种历史的必然，也正是其历史贡献之所在，它以恢宏的学术视野精辟地分析了以媒介组织及媒介产品为代表的大众文化与社会的关系，与过去的单纯从剥削、不平等、暴力统治等肉体强制的角度认识和批判资本主义制度相比，文化工业批判显得更发人深省，也更有说服力。
法兰克福学派对大众文化的批判的意义显然不局限于西方文化领域，昔日法兰克福学派所揭露的大众文化的种种弊端，现在可以说不但是原封不动，而且是变本加厉地注入了今天的消费社会、媒介社会、信息社会和电子社会。文化媒体正在制造当今世界新的话语--全球化话语。资本主义的全球文化扩张已呈一种蔓延之势，形成了全球资本主义文化意识形态的扩张。以美国为首的西方发达国家制造了“霸权文化”向第三世界国家进行文化输出。在这样的大环境下，需要我们更重视法兰克福学派的批判价值，该学派理论对大众文化的批判给我们以足够的启示，它对我们思考现实文化问题和合理地规范文化的价值取向的意义是不言而喻的。
四、法兰克福学派大众文化批判理论的局限性
尽管法兰克福学派的大众文化批判理论无论是当时还是现在都有其重要的文化和历史意义，但不可否认的是，由于该学派理论家的自身学术背景和学术视野的限制，在不断发展的社会现实条件下，该学派的理论也无法避免的有一定的局限性。
其一，法兰克福学派由于坚持自己的精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。法兰克福深受欧洲大陆古典主义文化的影响，在艺术上追求一种完美、超越，追求的是“阳春白雪”，因此，在他们眼里，这种商品化、技术化、标准化、批量化的大众文化就成了“下里巴人”。法兰克福学派对大众文化的排斥表现了一种精英主义的文化态度，在对通俗文化的鄙视中透着一种精英论。
其二，片面否定了资本主义大众文化的存在价值。由于其精英论的立场，他们没有意识到大众文化在很大程度上使广大民众更接近文化艺术，使得文化艺术不再是只为上流社会、精英阶层所独享的盛宴。正是由于有了现代工业技术上的支持，大量的绘画、雕塑等艺术走出了博物馆，随着大量复制品的传播而走进了普通民众的视野，使他们得到了接近艺术的可能。此外，在大众媒介的传播下，广大民众接受到了多样的思想、潮流、观念等信息，无形中丰富了民众的思维。大众文化以其迅猛的发展势头体现了强劲的生命力和活力，现代技术所提供的日益完善的大众传媒，极大地推动了人类文化的普及，拓宽了人的知识视野，丰富了人的文化生活，使得大众文化的市场突破狭小地域的限制，形成了全球规模的文化市场，这些不能不说是大众文化做出的贡献，但是这种贡献被法兰克福学派全面地否定和抹杀了。
其三，过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性。大众本身的认识能力、选择能力和判断能力决定了他们并不是完全被动的接受机器。大众文化为大众提供了一个认同立场，每个人都有权利根据自己的爱好和品味去欣赏自己喜欢的东西，不必顾及意识形态的道德的要求。大众文化使得大众拥有比过去任何一个历史时代多得多的选择机会，实际上具有了更多的主动权，并不完全像法兰克福学派所描绘的那样是被这种“意识形态”所强迫全盘接受的，是被完全地、温柔地控制着的。
其四，网络时代的特征也使法兰克福学派的理论面临挑战。因特网由于具有这种多媒体功能，故能实现印刷媒介与电了媒介的整合，而在很大程度上弥补了两者的不足。网上文本以“超文本”的形式出现，愈加强化了阅读者的主体地位。更进一步的是，因特网除直接运用文字外，还将文字阅读的特点赋予影音视听，由于网上节目是“点播”式的，受众可以根据自己的需要、兴趣，对各种节目加以选择，还可以调整节目的播出状态，相对于在传统电子媒介中饱受“言说者‘控制的状态，受众的自主空间无疑已获得极大拓展。并且，因特网的双向化促成了文化反馈的丰富性。因特网的多媒体性质将电话单纯的人际互动发展为错综繁杂的大众交流，鼓励越来越多的或相互认识或彼此陌生的人们参与到畅所欲言的谈论之中，这不仅使得个体话语纷纷凸现，并且还意味着这些个体话语也能成为一种民主的建设性力量。凡此种种，无不表明法兰克福学派针对传统大众媒介提出的大众文化批判理论将在很大程度上被改写于网络时代。
从以上对法兰克福学派的大众文化批判理论的简单分析我们可以这样认为，在已经进入文化工业时代的社会背景下，我们如何建立既能满足时代的经济要求，又有艺术水准的，健康而有活力的大众文化市场，如何对大众文化因势利导，已经成为广大文化建设者必须用心思考的问题。
